네빌 고다드 강의: '블레이크의 종교관' (Neville Goddard Lecture: 'Blake on Religion')

네빌 고다드 강의: ‘블레이크의 종교관’
(Neville Goddard Lecture: ‘Blake on Religion’)
(1963년 3월 26일)


BLAKE ON RELIGION by Neville Goddard 3/26/63
When you are discussing Blake you are discussing one of the greatest spiritual giants of all time.
블레이크에 대해 논할 때, 당신은 역사상 가장 위대한 영적 거인 중 한 명에 대해 논하는 것입니다.

You might just as well discuss St. Paul, for they had the identical visions, the vision of reality.
성 바울에 대해 논하는 것과 마찬가지입니다. 그들은 동일한 환상, 즉 실재의 환상을 보았기 때문입니다.

Tonight we can cover only a portion of his gift to the world.
오늘 밤 우리는 그가 세상에 준 선물 중 일부만을 다룰 수 있습니다.

In his “Auguries of Innocence” he says:
그의 “순수의 전조들”에서 그는 이렇게 말합니다:

” To see a World in a Grain of Sand
And a Heaven in a Wild Flower,
Hold Infinity in the palm of your hand
And Eternity in an hour.”
“한 알의 모래에서 세계를 보고
한 송이 들꽃에서 천국을 보라,
손바닥 안에 무한을 쥐고
한 시간 안에 영원을 담으라.”

What is the sequence?
순서가 어떻게 됩니까?

The most inanimate thing in the world, a grain of sand, and in it to see a world.
세상에서 가장 생명 없는 것, 모래 한 알, 그리고 그 안에서 세계를 보는 것입니다.

Then he moves to the first animation, a flower, and then to see harmony, which is Heaven – to see a “Heaven in a Wild Flower.”
그런 다음 그는 첫 번째 생명체인 꽃으로 옮겨가고, 그런 다음 조화, 즉 천국을 봅니다 – “들꽃에서 천국을” 보는 것입니다.

And now he comes to space: “Hold Infinity in the palm of your hand.”
그리고 이제 그는 공간으로 옵니다: “손바닥 안에 무한을 쥐라.”

And then to time: “And Eternity in an hour.”
그리고 시간으로: “그리고 한 시간 안에 영원을 담으라.”

He moves on now to the bird world, to show us the relationship of the whole vast world, the unity of the world, that we are all actively related.
그는 이제 새의 세계로 나아가, 광대한 세계 전체의 관계, 세계의 통일성, 즉 우리 모두가 능동적으로 연결되어 있음을 보여줍니다.

That you can’t disturb anything at this moment in any way and not actually affect the whole.
이 순간 어떤 식으로든 어떤 것을 방해하고 전체에 실제로 영향을 미치지 않을 수는 없다는 것입니다.

” A Robin Red breast in a Cage
Puts all Heaven in a Rage.”
“새장 속의 울새 한 마리가
온 천국을 분노케 하네.”

We think we can catch the little bird and cage it for our amusement, that which should be set free.
우리는 작은 새를 잡아 우리 즐거움을 위해 새장에 가둘 수 있다고 생각합니다. 자유롭게 놓아주어야 할 것을 말입니다.

He said:
그는 말했습니다:

” How do you know but ev’ry Bird that cuts the airy way,
Is an immense world of delight, clos’d by your senses five?”
(“Marriage of Heaven and Hell”)
“창공을 가르는 모든 새가
그대의 오감에 갇힌, 거대한 환희의 세계가 아님을 어찌 알리오?”
(“천국과 지옥의 결혼”)

So, the little
그래서, 작은

” Robin Red breast in a Cage
Puts all Heaven in a Rage.
“새장 속의 울새 한 마리가
온 천국을 분노케 하네.

A dove house fill’d with doves and Pigeons
Shudders Hell thro’ all its regions.”
비둘기와 산비둘기로 가득 찬 비둘기집은
지옥의 모든 지역을 전율케 하네.”

Then he moves on to the next state, in what the world would call evolution, but he doesn’t call it that.
그런 다음 그는 다음 상태로 나아갑니다. 세상은 그것을 진화라고 부르겠지만, 그는 그렇게 부르지 않습니다.

Now into another aspect of the animal world:
이제 동물의 세계의 또 다른 측면으로:

” A dog starv’d at his Master’s Gate
Predicts the ruin of the State.
“주인의 문 앞에서 굶주린 개는
국가의 멸망을 예언하네.

A Horse misus’d upon the Road
Calls to Heaven for Human blood.”
길 위에서 학대받은 말은
인간의 피를 위해 하늘에 호소하네.”

(“Auguries of Innocence”) And he takes the stages right through.
(“순수의 전조들”) 그리고 그는 그 단계를 쭉 거쳐갑니다.

You will read it as you go along. (“Annotations to Berkeley’s Siris” in his Pickering MS.)
계속 읽다 보면 알게 될 것입니다. (그의 피커링 원고에 있는 “버클리의 시리스에 대한 주석”)

Here is this mental giant who saw the complete relationship of all of us.
여기 우리 모두의 완전한 관계를 본 이 정신적 거인이 있습니다.

So I think I could be isolated were I in a dungeon and I thought of you – my thought is affecting the entire universe.
그래서 내가 만약 지하 감옥에 있고 당신을 생각한다면 나는 고립될 수 있다고 생각합니다 – 내 생각은 우주 전체에 영향을 미치고 있습니다.

I thought of you with envy, or with hate, or with love, whatever the thought was as I conjured you in my mind’s eye and represented to myself as I want you to be, whether it is in hate or in love, I am affecting the whole vast world.
나는 질투심으로, 혹은 증오심으로, 혹은 사랑으로 당신을 생각했습니다. 내 마음의 눈으로 당신을 떠올리고 내가 원하는 대로 당신을 나 자신에게 나타냈을 때 그 생각이 무엇이었든, 그것이 증오든 사랑이든, 나는 광대한 세계 전체에 영향을 미치고 있습니다.

And if I believe in the reality of what I have done, it will come to pass.
그리고 내가 한 일의 실재성을 믿는다면, 그것은 이루어질 것입니다.

And because we are all one, all interwoven, I will use you without your consent, your knowledge, to fulfill that which I have imagined at that moment.
그리고 우리 모두가 하나이고, 모두 얽혀 있기 때문에, 나는 당신의 동의나 지식 없이 당신을 사용하여 그 순간 내가 상상했던 것을 성취할 것입니다.

Then he makes this statement:
그런 다음 그는 이렇게 말합니다:

” What seems to Be, Is, To those to whom
It seems to Be, and is productive of the most dreadful
Consequences to those to whom it seems to be, even of
Torments, Despair, Eternal Death, but the Divine Mercy
Steps beyond and Redeems Man in the Body of Jesus.”
(“Jerusalem,” Plate 36)
“보이는 것은, 보이는 자들에게는 존재하며,
보이는 자들에게는 가장 끔찍한 결과를 낳으니,
심지어 고통, 절망, 영원한 죽음까지도. 그러나 신성한 자비는
넘어서서 예수의 몸 안에서 인간을 구속하네.”
(“예루살렘,” 36판)

He steps beyond.
그는 넘어섭니다.

Because of this principle man could be lost forever, not knowing what he is doing, but “Divine Mercy Steps beyond and Redeems Man in the Body of Jesus.”
이 원리 때문에 인간은 자신이 무엇을 하는지 알지 못한 채 영원히 길을 잃을 수 있지만, “신성한 자비는 넘어서서 예수의 몸 안에서 인간을 구속합니다.”

“God is Jesus” and we are but members in this divine body, therefore, only one name – we are he.
“하나님은 예수”이시며 우리는 이 신성한 몸의 지체일 뿐이므로, 오직 하나의 이름 – 우리는 그분입니다.

So Blake made this statement: “Man is all Imagination. God is Man and exists in us and we in him.” (“Annotations to Berkeley’s Siris”)
그래서 블레이크는 이렇게 말했습니다: “인간은 모두 상상력이다. 하나님은 인간이며 우리 안에 존재하고 우리는 그분 안에 존재한다.” (“버클리의 시리스에 대한 주석”)

“The Eternal Body of Man is The Imagination, that is, God himself,
The Divine Body, Jesus, we are his Members.”
(“The Laocoön”)
“인간의 영원한 몸은 상상력, 즉 하나님 자신이시며,
신성한 몸, 예수, 우리는 그의 지체들이다.”
(“라오콘”)

He makes every world, and now he asks us to join with him in putting this to the test.
그는 모든 세계를 만들고, 이제 우리에게 이것을 시험하는 데 동참하라고 요청합니다.

When you read his works from beginning to end, he never waivers from this premise.
그의 작품을 처음부터 끝까지 읽으면, 그는 이 전제에서 결코 흔들리지 않습니다.

One thing he asks us all to do and to always bear in mind at every moment in time – to distinguish between the immortal man, which he saw…
그가 우리 모두에게 하라고 요청하고 항상 명심하라고 하는 한 가지는 – 그가 본 불멸의 인간을 구별하는 것입니다…

He said: “When I first did distinguish the immortal man that cannot die. . . that immortal man was Imagination.”
그는 말했습니다: “내가 처음 죽지 않는 불멸의 인간을 구별했을 때… 그 불멸의 인간은 상상력이었다.”

Imagination has a body and he describes that body when he begs us to always discriminate between this immortal man — your wonderful human Imagination —and the state into which it has fallen.
상상력은 몸을 가지고 있으며, 그는 이 불멸의 인간 – 당신의 경이로운 인간 상상력 – 과 그것이 빠진 상태를 항상 구별하라고 우리에게 간청할 때 그 몸을 묘사합니다.

And so, you may be this night in the state of love (I hope you are), the state of tenderness, the state of affluence.
그래서, 오늘 밤 당신은 사랑의 상태 (그러길 바랍니다), 부드러움의 상태, 풍요의 상태에 있을 수 있습니다.

I don’t know, but you may not be.
모르겠지만, 그렇지 않을 수도 있습니다.

You may be in the opposite state.
당신은 반대의 상태에 있을 수 있습니다.

But were you in the opposite state, or some friend of yours, or some total stranger in the opposite state, he begs you, he begs all of us, to always bear in mind the distinction between the occupant of the state and the state, and lift everyone out of the state if it is an unlovely state.
그러나 만약 당신이 반대의 상태에 있거나, 당신의 친구 중 누군가가, 혹은 전혀 모르는 사람이 반대의 상태에 있다면, 그는 당신에게, 우리 모두에게, 항상 상태의 점유자와 상태 사이의 구별을 명심하고, 만약 그것이 불쾌한 상태라면 모든 사람을 그 상태에서 끌어내라고 간청합니다.

For man is like a pilgrim passing through states, as though I pass through the states of this country.
인간은 마치 내가 이 나라의 주들을 통과하는 것처럼 상태들을 통과하는 순례자와 같기 때문입니다.

If this night I pass through Chicago, Chicago remains, but I — the pilgrim — pass on.
오늘 밤 내가 시카고를 통과한다면, 시카고는 남아 있지만, 나 – 순례자 – 는 지나갑니다.

If I pass through any state — the state of poverty, when I leave poverty it doesn’t really dissolve, it hasn’t disappeared.
내가 어떤 상태를 통과한다면 – 가난의 상태, 내가 가난을 떠날 때 그것은 실제로 사라지지 않고, 없어지지 않았습니다.

I left it for anyone to enter.
나는 누구나 들어갈 수 있도록 그것을 남겨두었습니다.

I hope they will avoid it, but anyone may fall into it or deliberately go into it by feeling sorry for himself, feeling unwanted.
그들이 그것을 피하길 바라지만, 누구나 그것에 빠지거나 자신을 불쌍히 여기고, 원치 않는다고 느껴서 고의로 들어갈 수 있습니다.

And so he tells us of these enormous states, infinite states in the world.
그래서 그는 우리에게 이 거대한 상태들, 세상의 무한한 상태들에 대해 말합니다.

That everything possible that could happen to man is already created in the form of states.
인간에게 일어날 수 있는 모든 가능한 일은 이미 상태의 형태로 창조되었습니다.

When man enters the state, the state unfolds because he — the operant power — has entered the state, and unknowingly he simply unfolds the state.
인간이 상태에 들어가면, 그 – 작동하는 힘 – 가 상태에 들어갔기 때문에 상태가 펼쳐지고, 그는 무의식적으로 단순히 상태를 펼칩니다.

If the state is one of wealth, in a way he does not know everyone in the world that can aid the unfolding of that state must aid it.
만약 상태가 부의 상태라면, 그가 알지 못하는 방식으로 세상의 모든 사람이 그 상태의 펼쳐짐을 도울 수 있는 사람은 반드시 도와야 합니다.

If he enters any state — the state of poverty — though at the moment when he enters it he may have everything in the world, in no time he will grow the fruits of poverty in this world, for he is in the state of poverty.
만약 그가 어떤 상태 – 가난의 상태 – 에 들어간다면, 그가 들어가는 순간 세상의 모든 것을 가지고 있을지라도, 곧 이 세상에서 가난의 열매를 맺을 것입니다. 그는 가난의 상태에 있기 때문입니다.

But he, the occupant of the state, is neither rich or poor.
그러나 그, 상태의 점유자는 부자도 가난하지도 않습니다.

So, Blake calls upon everyone to bear this in mind constantly and forgive every being in the world.
그래서, 블레이크는 모든 사람에게 이것을 끊임없이 명심하고 세상의 모든 존재를 용서하라고 요청합니다.

For he says: “Mutual forgiveness of each sin, such are the Gates into Heaven in our world.”
그는 말합니다: “각각의 죄에 대한 상호 용서, 그것이 우리 세상에서 천국으로 들어가는 문이다.”

If I could only remember every moment of time when I see someone I dislike, that he is only in a state.
내가 싫어하는 사람을 볼 때마다 그가 단지 어떤 상태에 있다는 것을 기억할 수만 있다면.

That is why I dislike him – I dislike the state.
그것이 내가 그를 싫어하는 이유입니다 – 나는 그 상태를 싫어합니다.

I identify him with the state I dislike, but I think it is the occupant.
나는 그를 내가 싫어하는 상태와 동일시하지만, 나는 그것이 점유자라고 생각합니다.

It is not the occupant.
점유자가 아닙니다.

He could come out at any moment in time, or I could get him out if I pulled him out and put him into another state, and I wouldn’t dislike him.
그는 언제든지 나올 수 있거나, 내가 그를 끌어내어 다른 상태에 넣으면 그를 싫어하지 않을 것입니다.

If I bear this in mind, knowing my power to pull him out of the state I could save him, at least temporarily, until he is actually redeemed by this “Divine Mercy that steps beyond and Redeems Man in the Body of Jesus.”
이것을 명심하고, 그를 그 상태에서 끌어낼 수 있는 내 힘을 안다면, 나는 적어도 일시적으로 그를 구할 수 있습니다. 그가 실제로 이 “신성한 자비가 넘어서서 예수의 몸 안에서 인간을 구속하는” 것에 의해 구속될 때까지 말입니다.

And that is a true vision.
그리고 그것은 진정한 환상입니다.

We are “Redeemed in the Body of Jesus.”
우리는 “예수의 몸 안에서 구속받습니다.”

The day will come when you actually will be pulled into his presence, for it is he, divine mercy, that steps beyond, in spite of what we have done, and pulls us right into his presence.
당신이 실제로 그의 임재 안으로 끌려 들어갈 날이 올 것입니다. 우리가 한 일에도 불구하고 넘어서서 우리를 그의 임재 안으로 바로 끌어당기는 것은 그, 신성한 자비이기 때문입니다.

Then we are asked a very simple question.
그런 다음 우리는 매우 간단한 질문을 받습니다.

The world will answer correctly or he would not have told us.
세상은 정확하게 대답할 것이고, 그렇지 않았다면 그가 우리에게 말하지 않았을 것입니다.

It is automatically done — we are divinely prompted what to answer, what to say when the question is asked.
그것은 자동으로 이루어집니다 – 우리는 질문을 받을 때 무엇을 대답하고 무엇을 말해야 할지 신성하게 촉구받습니다.

We cannot make a mistake, for we are actually prompted from the depths of our soul and we answer.
우리는 실수할 수 없습니다. 우리는 실제로 우리 영혼의 깊은 곳에서 촉구받고 대답하기 때문입니다.

At that very moment he embraces us and we become one with him – Jesus.
바로 그 순간 그는 우리를 껴안고 우리는 그 – 예수 – 와 하나가 됩니다.

We are fused into the body of Jesus.
우리는 예수의 몸 안으로 융합됩니다.

And you say: “Is Jesus a man?” Yes, he is a man.
그리고 당신은 말합니다: “예수는 사람인가?” 네, 그는 사람입니다.

So Blake makes the statement:
그래서 블레이크는 이렇게 말합니다:

” If Thou Humblest Thyself, Thou humblest Me.
Thou also dwell’st in Eternity.
“네가 자신을 낮추면, 나를 낮추는 것이니.
너 또한 영원 속에 거하네.

Thou art a Man, God is no more,
Thy own Humanity learn to adore.”
(“Everlasting Gospel”)
너는 인간이니, 하나님은 더 이상 존재하지 않네,
네 자신의 인간성을 숭배하는 법을 배우라.”
(“영원한 복음”)

So when you stand in his presence you are standing in the presence of Man and it is Infinite Man.
그래서 당신이 그의 임재 안에 설 때, 당신은 인간의 임재 안에 서 있는 것이며, 그것은 무한한 인간입니다.

It is Jesus, and you are actually saved in the body of Jesus, because he embraces you and you are locked in his body, one with his body.
그것은 예수이며, 당신은 실제로 예수의 몸 안에서 구원받습니다. 그가 당신을 껴안고 당신은 그의 몸 안에, 그의 몸과 하나로 잠겨 있기 때문입니다.

You are the body.
당신은 그 몸입니다.

You aren’t locked in the sense that you disappear — you are that being.
당신이 사라진다는 의미로 잠겨 있는 것이 아닙니다 – 당신은 그 존재입니다.

You become one with Jesus, yet you do not lose your identity.
당신은 예수와 하나가 되지만, 당신의 정체성을 잃지 않습니다.

No loss of identity and yet one with God, for God is Jesus.
정체성의 상실 없이, 그러나 하나님과 하나입니다. 하나님은 예수이기 때문입니다.

Now this is Blake’s teaching and I have proven much of it to my own satisfaction by my own mystical experiences.
이제 이것이 블레이크의 가르침이며, 나는 내 자신의 신비로운 경험을 통해 많은 부분을 내 만족을 위해 증명했습니다.

Now he comes to discuss the story of the “Virginity of the Virgin.”
이제 그는 “동정녀의 동정성” 이야기에 대해 논합니다.

For are we not told in Isaiah 7:14: “Therefore the Lord himself will give you a sign. Behold, a virgin shall conceive and bear a son, and shall call his name Immanuel.”
이사야 7장 14절에 이렇게 기록되어 있지 않습니까: “그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라. 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라.”

The word Immanuel means “God is with us.”
임마누엘이라는 단어는 “하나님이 우리와 함께 계시다”는 뜻입니다.

Listen to it carefully: “She will conceive and bear a son, and call his name Immanuel.”
주의 깊게 들어보십시오: “그녀가 잉태하여 아들을 낳고 그의 이름을 임마누엘이라 부르리라.”

The child will be given the name as a token.
아이는 증표로서 그 이름을 받게 될 것입니다.

The child is not the great event, the child will be given a name and is the token of deliverance.
아이가 위대한 사건이 아니라, 아이는 이름을 받고 구원의 증표입니다.

The child himself is not the deliverer.
아이 자신이 구원자가 아닙니다.

The child is simply the sign of an event taking place.
아이는 단지 어떤 사건이 일어나고 있다는 표시일 뿐입니다.

Now Blake writes one single little verse and he speaks of it as the “Virginity of the Virgin.”
이제 블레이크는 단 하나의 짧은 구절을 쓰고 그것을 “동정녀의 동정성”이라고 말합니다.

You are the virgin, whether you be male or female, I am the virgin, we are all the virgin.
당신이 남자든 여자든 당신은 동정녀이며, 나는 동정녀이고, 우리 모두는 동정녀입니다.

I didn’t know what was happening to me any more than you will know what is happening to you.
나는 나에게 무슨 일이 일어나고 있는지 당신이 당신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 아는 것 이상으로 알지 못했습니다.

He puts it in four little lines:
그는 그것을 네 줄의 짧은 글로 표현합니다:

” Whate’er is done to her she cannot know,
And if you’ll ask her she will swear it so.
“그녀에게 무슨 일이 일어나든 그녀는 알 수 없으니,
만약 그녀에게 묻는다면 그녀는 그렇게 맹세하리라.

Whether ’tis good or evil none’s to blame:
No one can take the pride, no one the shame.”
(“Poems from the Note-book”)
[On the virginity of the Virgin Mary and Johanna Southcott]
그것이 선이든 악이든 아무도 비난할 수 없으니,
아무도 자부심을 가질 수 없고, 아무도 수치를 당할 수 없네.”
(“노트북의 시들”)
[성모 마리아와 요한나 사우스콧의 동정성에 관하여]

So we said in the story: “How can this thing be, seeing that I know not a man?”
그래서 우리는 이야기에서 이렇게 말했습니다: “내가 남자를 알지 못하는데 어찌 이 일이 있을 수 있겠는가?”

And through the centuries thousands of columns have been written condemning the act, for it was out of wedlock and they take it on this level.
그리고 수세기 동안 수천 개의 칼럼이 그 행위를 비난하며 쓰여졌습니다. 그것은 혼외 관계였고 그들은 이것을 이 수준에서 받아들였기 때문입니다.

It is not on this level.
이 수준이 아닙니다.

You are the bride of God, as told us in Isaiah 54:5: “For your Maker is your husband, the Lord of hosts is his name.”
이사야 54장 5절에 기록된 바와 같이 당신은 하나님의 신부입니다: “이는 너를 지으신 이가 네 남편이시라 그의 이름은 만군의 주시니라.”

So the one who made me is going to sire me, without my knowledge, without my consent.
그래서 나를 만드신 분이 나의 지식 없이, 나의 동의 없이 나를 낳으실 것입니다.

So
그래서

” Whate’er is done to me I cannot know,
And if you’ll ask me I will swear it so
“나에게 무슨 일이 일어나든 나는 알 수 없으니,
만약 나에게 묻는다면 나는 그렇게 맹세하리라.

Whether it is good or evil, none’s to blame:
No one can take the pride, no one the shame.”
그것이 선이든 악이든 아무도 비난할 수 없으니,
아무도 자부심을 가질 수 없고, 아무도 수치를 당할 수 없네.”

No one can take the pride when I confess openly I gave birth to a child out of wedlock.
내가 혼외 자식을 낳았다고 공개적으로 고백할 때 아무도 자부심을 가질 수 없습니다.

For no one sired that child and no one can claim he sired it.
아무도 그 아이를 낳지 않았고 아무도 그 아이를 낳았다고 주장할 수 없기 때문입니다.

Now whether it was a shameful thing to perform — well, the world must judge.
이제 그것이 수치스러운 일이었는지 아닌지 – 글쎄, 세상이 판단해야 합니다.

Whether it be good or evil, well, who knows?
그것이 선이든 악이든, 글쎄, 누가 알겠습니까?

But one thing I know: no one can claim they did it, therefore “No one can take the pride, no one the shame” — if it’s shame.
그러나 한 가지 아는 것은: 아무도 자신이 했다고 주장할 수 없으므로, “아무도 자부심을 가질 수 없고, 아무도 수치를 당할 수 없다” – 만약 그것이 수치라면 말입니다.

So the prophecy was made and he writes in four little lines the story of the “Virginity of the Virgin.”
그래서 예언이 이루어졌고 그는 네 줄의 짧은 글로 “동정녀의 동정성” 이야기를 씁니다.

He is telling every being in the world that they are that virgin.
그는 세상의 모든 존재에게 그들이 그 동정녀라고 말하고 있습니다.

And you will be sired by the Holy Spirit, and you will produce in visible form an infant, just as told us in the Gospel.
그리고 당신은 성령에 의해 잉태될 것이며, 복음서에 기록된 바와 같이 눈에 보이는 형태로 아기를 낳을 것입니다.

Having produced it you stand amazed because how could you produce it in such an unnatural way?
그것을 낳고 나면 당신은 놀라움에 휩싸입니다. 어떻게 그렇게 부자연스러운 방식으로 그것을 낳을 수 있었을까요?

It doesn’t happen in a natural way.
자연스러운 방식으로 일어나지 않습니다.

Therefore, you were the virgin who conceived unknowingly, for she said: “How can I conceive, how can I have a child seeing I know not a man?”
그러므로, 당신은 무의식적으로 잉태한 동정녀였습니다. 그녀가 말했듯이: “내가 남자를 알지 못하는데 어떻게 잉태하고 아이를 가질 수 있겠는가?”

Then you are told the Holy Spirit will come upon you and the child will be the child of God.
그런 다음 당신은 성령이 당신에게 임하고 아이는 하나님의 아이가 될 것이라는 말을 듣습니다.

But it will only symbolize an event that is taking place, and you will be the son of God.
그러나 그것은 단지 일어나고 있는 사건을 상징할 뿐이며, 당신은 하나님의 아들이 될 것입니다.

In that act you were the child, who symbolised your acceptance.
그 행위에서 당신은 당신의 수용을 상징하는 아이였습니다.

But the son of God is also God the son, and the son of God is made to say: “I and my Father are one.”
그러나 하나님의 아들은 또한 하나님 아들이며, 하나님의 아들은 이렇게 말하도록 만들어졌습니다: “나와 내 아버지는 하나이다.”

Blake saw the whole vision so perfectly, so clearly, and told us in his fabulous works.
블레이크는 전체 환상을 너무나 완벽하고 명확하게 보았고, 그의 멋진 작품들에서 우리에게 말했습니다.

Said he of the Bible: “I know of no other Christianity and no other Gospel than the liberty both of mind and body to exercise the Divine Arts of Imagination. Imagination the real and eternal world into which we shall all go after the death of this vegetable mortal body.”
그는 성경에 대해 이렇게 말했습니다: “나는 마음과 몸 모두 상상력이라는 신성한 예술을 행사할 자유 외에는 다른 기독교나 다른 복음을 알지 못한다. 상상력은 우리가 이 식물과 같은 죽을 몸이 죽은 후에 모두 들어갈 실제적이고 영원한 세계이다.”

He would accept no other form of Christianity.
그는 다른 어떤 형태의 기독교도 받아들이지 않았을 것입니다.

And he said: “All ritual, all creeds,” everything in the form of a ritual “was anti-Christ.”
그리고 그는 말했습니다: “모든 의식, 모든 신조,” 의식의 형태를 띤 모든 것은 “반그리스도였다.”

No religion means by definition a time, devotion to the most exalted reality that one has experienced.
어떤 종교도 정의상 시간, 즉 자신이 경험한 가장 숭고한 실재에 대한 헌신을 의미하지 않습니다.

But religion as practiced is simply artifice, creed, ceremony, confession, and all outward show, and Blake would have none of it.
그러나 실행되는 종교는 단순히 기교, 신조, 의식, 고백, 그리고 모든 외적인 과시일 뿐이며, 블레이크는 그것을 전혀 받아들이지 않았습니다.

The whole thing to him was anti-Christian, because to him the whole thing was from within, something the individual experienced that no one by argument could shake.
그에게 전체는 반기독교적이었습니다. 왜냐하면 그에게 전체는 내면에서 오는 것이었고, 개인이 경험한 것으로 아무도 논쟁으로 흔들 수 없는 것이었기 때문입니다.

Years later, another brilliant mind, William James, made this observation and wrote it in a letter (not in a book) to his son.
몇 년 후, 또 다른 뛰어난 지성인 윌리엄 제임스는 이러한 관찰을 하고 그것을 그의 아들에게 보낸 편지(책이 아닌)에 적었습니다.

The son allowed it to be published in 1920 in The Atlantic Monthly.
아들은 1920년 애틀랜틱 먼슬리에 그것을 출판하도록 허락했습니다.

In this letter, James said: “The mother seed, the fountain-head of religion, begins in the mystical experience of the individual.
이 편지에서 제임스는 말했습니다: “종교의 모태 씨앗, 원천은 개인의 신비로운 경험에서 시작된다.

All theology, all ecclestiastism, are secondary growth, superimposed.
모든 신학, 모든 교회주의는 이차적인 성장이며, 덧씌워진 것이다.

These experiences belong to a region that is deeper, wiser and more practical than that which the intellect inhabits.
이러한 경험들은 지성이 거주하는 영역보다 더 깊고, 더 현명하며, 더 실용적인 영역에 속한다.

For this they are indestructible by intellectual arguments and criticism.”
이 때문에 그것들은 지적인 논쟁과 비판에 의해 파괴될 수 없다.”

Blake would have endorsed that one hundred per cent.
블레이크는 그것을 100% 지지했을 것입니다.

You couldn’t disturb him.
당신은 그를 방해할 수 없었습니다.

They called him a mad person.
그들은 그를 미친 사람이라고 불렀습니다.

Even to this very day they speak of him as one who was unbalanced.
오늘날까지도 그들은 그를 정신이 불안정한 사람으로 이야기합니다.

He confessed in one of his letters that William Cowper [came to him. Cowper was] one of the great poets and himself considered one of the six greatest of all writers of letters in the English tongue.
그는 그의 편지 중 하나에서 윌리엄 쿠퍼가 [그에게 왔다고 고백했습니다. 쿠퍼는] 위대한 시인 중 한 명이었고, 영어로 된 편지를 쓴 모든 작가 중 가장 위대한 여섯 명 중 한 명으로 여겨졌습니다.

He was a contemporary.
그는 동시대 사람이었습니다.

He died in 1800, Blake in 1827.
그는 1800년에 죽었고, 블레이크는 1827년에 죽었습니다.

He was much older than Blake, and Blake in his letter did not say whether Cowper came to him while he walked this earth or after he made his exit from this earth, because Blake could not conceive of death in any sense of the word — nothing died, all things survived.
그는 블레이크보다 훨씬 나이가 많았고, 블레이크는 그의 편지에서 쿠퍼가 이 땅을 걸을 때 그에게 왔는지, 아니면 이 땅에서 떠난 후에 왔는지 말하지 않았습니다. 블레이크는 어떤 의미에서든 죽음을 상상할 수 없었기 때문입니다 – 아무것도 죽지 않았고, 모든 것이 살아남았습니다.

He said: “Cowper came to me and said to me: ‘Would that I were mad always, I cannot rest. Would you not make me truly mad?’
그는 말했습니다: “쿠퍼가 나에게 와서 이렇게 말했습니다: ‘내가 항상 미쳤으면 좋겠네, 쉴 수가 없네. 나를 정말로 미치게 만들어주지 않겠나?’

Then he said: ‘Look at you, you are healthy, and yet you are more mad than all of us. Would that I were as mad. I cannot rest until I am as mad as you are.’”
그런 다음 그는 말했습니다: ‘당신을 보게, 당신은 건강한데, 우리 모두보다 더 미쳤네. 나도 그렇게 미쳤으면 좋겠네. 당신만큼 미치기 전에는 쉴 수가 없네.'”

He claimed that was what Cowper said to him.
그는 그것이 쿠퍼가 그에게 한 말이라고 주장했습니다.

That he would now be a “refugee from unbelief.”
그는 이제 “불신으로부터의 피난민”이 될 것이라고.

We think we are sane when we believe in the evidences of the senses, when we believe in some mathematical state that proves itself in performance.
우리는 감각의 증거를 믿을 때, 어떤 수학적 상태가 실행으로 증명될 때 우리가 제정신이라고 생각합니다.

He spoke of Blake as one who was a “real refugee from unbelief.”
그는 블레이크를 “불신으로부터의 진정한 피난민”이라고 말했습니다.

I tell you a fantastic story and you don’t believe it.
나는 당신에게 환상적인 이야기를 하지만 당신은 그것을 믿지 않습니다.

Would that you would believe!
당신이 믿었으면 좋겠습니다!

Believe it, though reason would deny it and your senses deny it.
이성이 그것을 부정하고 당신의 감각이 그것을 부정하더라도 그것을 믿으십시오.

Just to believe it and become a refugee from unbelief, because true religion cannot be analysed.
단지 그것을 믿고 불신으로부터의 피난민이 되기 위해서입니다. 진정한 종교는 분석될 수 없기 때문입니다.

You can’t rationalise it, it is based upon these mystical experiences in the depths of the soul.
당신은 그것을 합리화할 수 없습니다. 그것은 영혼의 깊은 곳에서의 이러한 신비로운 경험에 근거합니다.

Blake said of the Bible: “The entire Hebrew Bible” . . . he did not mention a few of the works.
블레이크는 성경에 대해 이렇게 말했습니다: “히브리 성경 전체”… 그는 몇몇 작품을 언급하지 않았습니다.

He didn’t mention Ruth, Nehemiah, and things of that sort, but he said: “The Five books of the Decalogue, the books of Joshua and Judges, Samuel , a double book, and Kings , a double book, the Psalms and Prophets, The Four-fold Gospel, and the Revelations everlasting.” (“Jerusalem,” Plate 48)
그는 룻기, 느헤미야, 그리고 그런 종류의 것들을 언급하지 않았지만, 이렇게 말했습니다: “십계명의 다섯 권, 여호수아와 사사기, 사무엘(두 권), 열왕기(두 권), 시편과 선지서, 네 복음서, 그리고 영원한 계시록.” (“예루살렘,” 48판)

He did not name the prophets, which he called the latter prophets (also the major): Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel.
그는 후기 선지자(또한 주요 선지자)라고 불렀던 선지자들, 즉 이사야, 예레미야, 에스겔의 이름을 언급하지 않았습니다.

He said these are true vision.
그는 이것들이 진정한 환상이라고 말했습니다.

He did not mention the Epistles, but he said the four Gospels, Revelation, and the Hebrew Bible are eternal visions of what really exists.
그는 서신들을 언급하지 않았지만, 네 복음서, 계시록, 그리고 히브리 성경은 실제로 존재하는 것의 영원한 환상이라고 말했습니다.

He saw it so clearly, that all these characters are personifications of eternal states and communed with these states, for when you commune with them they seem as real as you are.
그는 그것을 너무나 명확하게 보았고, 이 모든 등장인물들은 영원한 상태의 의인화이며 이러한 상태들과 교감했습니다. 당신이 그들과 교감할 때 그들은 당신만큼이나 실제처럼 보이기 때문입니다.

But they are personifications of God’s infinite mind, every aspect of his mind is personified.
그러나 그것들은 하나님의 무한한 마음의 의인화이며, 그의 마음의 모든 측면이 의인화됩니다.

You are not an aspect of the mind, something entirely different.
당신은 마음의 한 측면이 아니라, 전혀 다른 것입니다.

You are one with God. “Man is All Imagination. God is man and exists in us and we in him.” (“Annotations to Berkeley’s Siris”)
당신은 하나님과 하나입니다. “인간은 모두 상상력이다. 하나님은 인간이며 우리 안에 존재하고 우리는 그분 안에 존재한다.” (“버클리의 시리스에 대한 주석”)

” The Eternal Body of Man is The Imagination, that is God himself, The Divine Body Jesus, we are his Members” — part of the body of Jesus, and because there is only one name, we are he.
“인간의 영원한 몸은 상상력, 즉 하나님 자신이시며, 신성한 몸 예수, 우리는 그의 지체들이다” – 예수의 몸의 일부이며, 오직 하나의 이름만이 있기 때문에 우리는 그분입니다.

So we pass through a process, a simple process which you can’t evoke, you can’t hasten it.
그래서 우리는 어떤 과정을 통과합니다. 당신이 불러일으킬 수도 없고, 서두를 수도 없는 간단한 과정입니다.

But when you least expect it, divine mercy steps beyond and redeems man right into the body of Jesus.
그러나 당신이 가장 기대하지 않을 때, 신성한 자비가 넘어서서 인간을 예수의 몸 안으로 바로 구속합니다.

Then he passes through these stages, where he is born from above, where suddenly he beholds the divine Son [David] as his son, then the great woven structure of the body, the temple, is torn from top to bottom and he ascends to be one around this infinite throne of Jesus, who is God.
그런 다음 그는 이 단계를 통과합니다. 그곳에서 그는 위로부터 태어나고, 갑자기 신성한 아들 [다윗]을 그의 아들로 보게 됩니다. 그런 다음 몸의 위대한 짜여진 구조, 즉 성전이 위에서 아래로 찢어지고 그는 하나님의 무한한 보좌인 예수 주위에서 하나가 되기 위해 올라갑니다.

I actually believe it.
나는 실제로 그것을 믿습니다.

I can’t prove it to you and I can’t take you with me into that moment of time where I experienced it.
나는 당신에게 그것을 증명할 수 없고, 내가 그것을 경험했던 그 시간의 순간으로 당신을 데려갈 수도 없습니다.

I can only tell you I have experienced it and ask you to believe it and share with me in belief, that you yourself may become a refugee from unbelief.
나는 단지 내가 그것을 경험했다고 당신에게 말하고, 당신이 그것을 믿고 나와 함께 믿음을 나누기를 요청할 수 있을 뿐입니다. 당신 자신이 불신으로부터의 피난민이 될 수 있도록 말입니다.

For the man who cannot leave what he can touch with his hands and rationalise, cannot believe.
손으로 만질 수 있고 합리화할 수 있는 것을 떠나지 못하는 사람은 믿을 수 없기 때문입니다.

And this is something you are called upon, although you have not seen it.
그리고 이것은 당신이 보지 못했지만 당신에게 요구되는 것입니다.

“Blessed is the man who has not seen and still believes.”
“보지 않고도 믿는 사람은 복이 있도다.”

That is how the Gospel of John 20:29 ends.
요한복음 20장 29절은 그렇게 끝납니다.

Those who heard about it, who would eventually experience it, like Job (42:5) — he said: “I have heard of thee with the hearing of the ear but now my eye sees thee.”
그것에 대해 들었던 사람들, 결국 그것을 경험하게 될 사람들, 욥(42:5)과 같이 – 그는 말했습니다: “내가 귀로 주께 대하여 들었사오나 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다.”

He heard about it and then came the experience, and he saw exactly what Blake is talking about, because Blake saw it.
그는 그것에 대해 들었고 그런 다음 경험이 왔으며, 블레이크가 말하는 것을 정확히 보았습니다. 블레이크가 그것을 보았기 때문입니다.

I ask you to believe with me and take his works.
나는 당신에게 나와 함께 믿고 그의 작품을 받아들이라고 요청합니다.

I wouldn’t attempt to interpret for you.
나는 당신을 위해 해석하려고 하지 않을 것입니다.

I have so many commentaries of Blake and they cost much more than all of Blake’s works put together, any one of them.
나는 블레이크에 대한 많은 주석서를 가지고 있으며, 그것들은 블레이크의 모든 작품을 합친 것보다 훨씬 더 비쌉니다. 그중 어느 것이든 말입니다.

You can buy Blake for $5.00, all this including his letters.
당신은 5달러에 블레이크를 살 수 있으며, 여기에는 그의 편지까지 포함됩니다.

I have invested in Blake’s works at home close to a thousand dollars in commentaries, and no two agree as to what Blake means by his fantastic experiences.
나는 집에 블레이크 작품 주석서에 거의 천 달러를 투자했지만, 블레이크가 그의 환상적인 경험으로 무엇을 의미하는지에 대해 두 사람이 동의하지 않습니다.

But I bought all these commentaries of Blake before I had the experience.
그러나 나는 경험하기 전에 블레이크에 대한 이 모든 주석서를 샀습니다.

I could have saved a thousand dollars.
천 달러를 절약할 수 있었을 텐데요.

I don’t regret it.
후회하지 않습니다.

I have them at home and there they stand in my library.
나는 그것들을 집에 가지고 있고 내 서재에 서 있습니다.

Three volumes I paid $100.00 for, published by a dealer just back from England.
영국에서 막 돌아온 딜러가 출판한 세 권에 100달러를 지불했습니다.

These are rare volumes.
이것들은 희귀한 책들입니다.

Others he made me pay $55.00 and $65.00 for single volumes.
다른 것들은 단권에 55달러와 65달러를 지불하게 했습니다.

And I have the whole of Blake in a nonesuch volume.
그리고 나는 논서치 판본으로 블레이크 전체를 가지고 있습니다.

So you read him and all of a sudden you see exactly what he is trying to tell you, because you had a similar experience.
그래서 당신은 그를 읽고 갑자기 그가 당신에게 무엇을 말하려고 하는지 정확히 알게 됩니다. 당신이 비슷한 경험을 했기 때문입니다.

Then comes the unfolding of the flower within you, the tree, and you have the experience, the same thing because all will have the identical experience, colored a little bit differently because we are all unique in God’s eye.
그런 다음 당신 안의 꽃, 나무가 펼쳐지고, 당신은 경험을 합니다. 모든 사람이 동일한 경험을 할 것이기 때문에 같은 것입니다. 우리 모두가 하나님의 눈에는 독특하기 때문에 약간 다르게 채색될 뿐입니다.

So we have the same experience as we unfold on this great tree of life.
그래서 우리는 이 위대한 생명나무 위에서 펼쳐지면서 같은 경험을 합니다.

Just think of it.
그냥 생각해보십시오.

If I can tell you what I would feel from Blake.
내가 블레이크로부터 무엇을 느낄지 당신에게 말할 수 있다면.

Someone said: “He was the last civilised man.”
누군가가 말했습니다: “그는 마지막 문명인이었다.”

Well, I hope not, but that is what was said of him.
글쎄요, 그러길 바라지 않지만, 그에 대해 그렇게 말했습니다.

Blake had no venom in him, no impulse to hurt.
블레이크는 그 안에 독이 없었고, 해치려는 충동도 없었습니다.

He didn’t have to restrain the impulse, being all virtuous he acted from impulse and not from rules.
그는 충동을 억제할 필요가 없었고, 모든 것이 덕스러웠기 때문에 규칙이 아니라 충동에 따라 행동했습니다.

He was simply a virtuous man in the sense that he loved people.
그는 사람들을 사랑했다는 의미에서 단순히 덕스러운 사람이었습니다.

If I would take a summary of Blake and tell you what I get out of it, I would say tell your children while they are little tots and teach them: never unnecessarily hurt a creature or desecrate a flower.
내가 블레이크를 요약하여 그것으로부터 무엇을 얻는지 당신에게 말한다면, 나는 당신의 아이들이 어릴 때 그들에게 말하고 가르치라고 말할 것입니다: 불필요하게 생물을 해치거나 꽃을 모독하지 말라고.

That is the beginning of reverence, and reverence is the beginning of wisdom.
그것이 경외심의 시작이며, 경외심은 지혜의 시작입니다.

If you couldn’t hurt a flower, you couldn’t desecrate it.
만약 당신이 꽃을 해칠 수 없다면, 당신은 그것을 모독할 수 없을 것입니다.

You see little children — not knowing what they are doing but in the presence of adults who should know better — and they will take a lovely rose and tear it and desecrate it.
어린아이들이 – 그들이 무엇을 하는지 모르지만 더 잘 알아야 할 어른들 앞에서 – 아름다운 장미를 가져다가 찢고 모독하는 것을 봅니다.

If the parent at that moment (or the adult, whether he is the parent or not) would stop the child and explain not at any time to unnecessarily hurt a creature, take the wings from a butterfly.
만약 그 순간 부모(또는 어른, 그가 부모이든 아니든)가 아이를 멈추고 언제든지 불필요하게 생물을 해치지 말라고, 나비의 날개를 떼지 말라고 설명한다면.

I did it myself.
나 자신이 그렇게 했습니다.

To take the wings from a fly, to take the wings from something else.
파리의 날개를 떼고, 다른 것의 날개를 떼는 것.

No reason for it, but I did it as a child.
이유는 없었지만, 어릴 때 그렇게 했습니다.

But I did it when possibly there was no one around like my father or mother to stop me in the act.
그러나 나는 아마도 아버지나 어머니처럼 나를 막을 사람이 주변에 없을 때 그렇게 했습니다.

But I know today from experience: you can take a child in its youth, in its infancy, teach it never unnecessarily to hurt a creature or desecrate a flower.
그러나 나는 오늘 경험으로 압니다: 당신은 아이를 어릴 때, 유아기에, 불필요하게 생물을 해치거나 꽃을 모독하지 않도록 가르칠 수 있습니다.

That would be to it the beginning of reverence, and reverence is the beginning of wisdom.
그것이 그에게 경외심의 시작이 될 것이고, 경외심은 지혜의 시작입니다.

Take George Washington Carver, who would take a flower in his hands and talk to it.
조지 워싱턴 카버를 예로 들어봅시다. 그는 꽃을 손에 들고 그것과 이야기하곤 했습니다.

The man couldn’t hurt it, he was incapable of hurt.
그 남자는 그것을 해칠 수 없었고, 해칠 능력이 없었습니다.

He would talk to a sick flower and ask the flower what was wrong with it and try to tell him, that he in turn may bring in the solution to that rose bush — which he did.
그는 병든 꽃과 이야기하고 꽃에게 무엇이 잘못되었는지 묻고 그에게 말하려고 했으며, 그러면 그가 그 장미 덤불에 대한 해결책을 가져올 수 있도록 했습니다 – 그리고 그는 그렇게 했습니다.

And he gave us, because he couldn’t hurt, this synthetic world of ours.
그리고 그는 해칠 수 없었기 때문에 우리에게 이 합성 세계를 주었습니다.

He took the ordinary little peanut.
그는 평범한 작은 땅콩을 가져갔습니다.

He talked to the peanut and wondered “What are you for why did God make you? He made you for a purpose.”
그는 땅콩과 이야기하고 “너는 무엇을 위해 존재하며 왜 하나님이 너를 만드셨는가? 그는 너를 목적을 위해 만드셨다”고 궁금해했습니다.

And then the peanut communed with George Washington Carver.
그런 다음 땅콩은 조지 워싱턴 카버와 교감했습니다.

And today we have 300 by-products from the peanut and hundreds of by-products from the southern pines, and from other things.
그리고 오늘날 우리는 땅콩에서 300가지 부산물과 남부 소나무 및 다른 것들에서 수백 가지 부산물을 얻습니다.

I heard that gentleman the year he died.
나는 그 신사가 죽은 해에 그를 들었습니다.

Just before he died he spoke in New York City at the forum held every year by the Herald Tribune, always held at the old Waldorf Astoria.
그가 죽기 직전에 그는 뉴욕시에서 헤럴드 트리뷴이 매년 개최하는 포럼에서 연설했으며, 항상 오래된 월도프 아스토리아에서 열렸습니다.

He said (and I heard him, I saw him) that: “This concern about tomorrow’s not being able to feed the world. From the southern states of this country, forget the northern states, the southern states, we could feed the entire world, and clothe the entire world from the by-products. What we could extract from the southern pine and the peanut and all things, the synthetic world.” (He called it “the synthetic world.”)
그는 (그리고 나는 그를 듣고 보았습니다) 이렇게 말했습니다: “내일 세상을 먹여 살릴 수 없을 것이라는 이 걱정. 이 나라의 남부 주들에서, 북부 주들은 잊어버리고, 남부 주들에서, 우리는 부산물로 전 세계를 먹여 살리고 전 세계를 입힐 수 있습니다. 우리가 남부 소나무와 땅콩 그리고 모든 것에서 추출할 수 있는 것, 합성 세계.” (그는 그것을 “합성 세계”라고 불렀습니다.)

Today you can go into a store and they brag about the synthetic garments.
오늘날 당신은 가게에 들어가면 합성 의류에 대해 자랑하는 것을 볼 수 있습니다.

They call it Dacron or some other name and tell you how much better it is than the so-called natural thing that you would normally wear.
그들은 그것을 데이크론이나 다른 이름으로 부르고 당신이 보통 입는 소위 천연물보다 얼마나 더 좋은지 말합니다.

All these are synthetic garments and they claim they are better in feeling, lasting wear, and everything else.
이 모든 것이 합성 의류이며, 그들은 느낌, 내구성, 그리고 다른 모든 면에서 더 좋다고 주장합니다.

All that goes back to a man who couldn’t hurt.
이 모든 것은 해칠 수 없었던 한 남자에게로 돌아갑니다.

And he was born a slave (I think he was sold for a horse or something).
그리고 그는 노예로 태어났습니다 (나는 그가 말이나 그런 것으로 팔렸다고 생각합니다).

So we have to redeem him.
그래서 우리는 그를 구속해야 합니다.

Here was a man born into slavery who couldn’t hurt, and he is one of the mental, spiritual giants of the world.
여기에 해칠 수 없었던 노예로 태어난 한 남자가 있었고, 그는 세상의 정신적, 영적 거인 중 한 명입니다.

If you met him beyond the grave you would see a glorious being like a Blake, because he couldn’t hurt.
만약 당신이 무덤 너머에서 그를 만난다면, 당신은 블레이크와 같은 영광스러운 존재를 보게 될 것입니다. 그가 해칠 수 없었기 때문입니다.

So I would say to everyone here who is in contact with tomorrow’s children: start it.
그래서 나는 내일의 아이들과 접촉하는 여기 모든 사람에게 말하고 싶습니다: 시작하십시오.

If you start and tell the children never hurt unnecessarily.
만약 당신이 시작하고 아이들에게 불필요하게 해치지 말라고 말한다면.

By that I mean if a horse breaks its foot then you have to destroy it.
그 말은 만약 말이 발을 부러뜨리면 당신은 그것을 죽여야 한다는 것입니다.

You can’t mend it and the merciful thing to do would be to blow its brains out.
당신은 그것을 고칠 수 없고 자비로운 일은 그것의 뇌를 날려버리는 것입니다.

That would be a merciful act, but then you would do it not unnecessarily.
그것은 자비로운 행위일 것이지만, 그러면 당신은 불필요하게 그렇게 하지 않을 것입니다.

Blake said:
블레이크는 말했습니다:

” A Horse misus’d upon the Road
Calls to Heaven for Human blood.
“길 위에서 학대받은 말은
인간의 피를 위해 하늘에 호소하네.

A dog starv’d at his Master’s Gate
Predicts the ruin of the State
주인의 문 앞에서 굶주린 개는
국가의 멸망을 예언하네.

A Robin Red breast in a Cage
Puts all Heaven in a Rage.”
새장 속의 울새 한 마리가
온 천국을 분노케 하네.”

To take this wonderful thing and cage it for your own amusement when it should cut the airy way.
이 멋진 것을 가져다가 창공을 날아야 할 때 당신 자신의 즐거움을 위해 새장에 가두는 것.

And then he says:
그리고 그는 말합니다:

” A Skylark wounded in the wing,
A Cherubim does cease to sing.”
“날개 다친 종달새 한 마리,
케루빔은 노래를 멈추네.”

You wouldn’t think a cherub, one with the seraphim around the throne of God, would — at that very moment when we wound the skylark in its wing — would be silent.
하나님의 보좌 주위의 세라핌과 함께 있는 케루빔이 – 우리가 종달새의 날개를 다치게 하는 바로 그 순간에 – 침묵할 것이라고 생각하지 않을 것입니다.

But in the inter-related world, all things by a law divine in one another’s being mingle.
그러나 상호 관련된 세계에서는 모든 것이 신성한 법칙에 의해 서로의 존재 안에서 섞입니다.

So you could not wound a skylark in the wing and expect a cherubim to continue to sing.
그래서 당신은 종달새의 날개를 다치게 하고 케루빔이 계속 노래하기를 기대할 수 없을 것입니다.

All of a sudden things come to an end by our misuse of this fantastic power that is ours.
갑자기 우리의 이 환상적인 힘의 오용으로 인해 모든 것이 끝나게 됩니다.

For being all imagination, as we misuse the power that is imagination we cause cherubim to become silent.
모든 것이 상상력이므로, 우리가 상상력이라는 힘을 오용할 때 우리는 케루빔을 침묵하게 만듭니다.

We cause the whole of heaven to cry out when we cage something that should be set loose and free in this world.
우리가 이 세상에서 풀려나 자유로워야 할 것을 새장에 가둘 때 우리는 온 하늘이 울부짖게 만듭니다.

But you start, and I am quite sure it wouldn’t take more than one generation, if the world would believe it, if you start it in the home with children.
그러나 당신이 시작하고, 세상이 그것을 믿는다면, 당신이 집에서 아이들과 함께 시작한다면 한 세대 이상 걸리지 않을 것이라고 확신합니다.

Take them into the garden and let them see and then watch their reactions.
그들을 정원으로 데려가 보게 하고 그런 다음 그들의 반응을 지켜보십시오.

Some may be more violent and tear it off, but stop them right there.
어떤 아이들은 더 폭력적일 수 있고 그것을 찢어버릴 수 있지만, 바로 거기서 멈추게 하십시오.

Don’t hit them, just stop them and explain to them that it is a creation of God — the one who made the stars made this for your enjoyment, not for your destruction — and explain they should not desecrate the flower.
그들을 때리지 말고, 그냥 멈추게 하고 그것이 하나님의 창조물이라고 설명하십시오 – 별을 만드신 분이 이것을 당신의 즐거움을 위해 만드셨지, 당신의 파괴를 위해 만드신 것이 아니라고 – 그리고 그들이 꽃을 모독해서는 안 된다고 설명하십시오.

Then if you see them taking off the wings of the butterfly, because they are human that way, explain they should never unnecessarily hurt a creature.
그런 다음 만약 당신이 그들이 나비의 날개를 떼는 것을 본다면, 그들이 그런 식으로 인간이기 때문에, 그들이 불필요하게 생물을 해쳐서는 안 된다고 설명하십시오.

They would believe it, they trust you, and then suddenly that’s part of their structure.
그들은 그것을 믿을 것이고, 당신을 신뢰할 것이고, 그런 다음 갑자기 그것이 그들의 구조의 일부가 될 것입니다.

They couldn’t violate that conditioned mind.
그들은 그 조건화된 마음을 위반할 수 없을 것입니다.

Why, it wouldn’t take any time to really become a world like a Blake, and what a world that would be!
왜, 블레이크와 같은 세상이 되는 데는 시간이 전혀 걸리지 않을 것이고, 얼마나 멋진 세상이 될까요!

So I say to you: Blake, read him.
그래서 나는 당신에게 말합니다: 블레이크, 그를 읽으십시오.

I could talk about him from now to the end of time and never exhaust him.
나는 지금부터 시간의 끝까지 그에 대해 이야기할 수 있고 결코 그를 다 말할 수 없을 것입니다.

He lived to be seventy years old.
그는 70세까지 살았습니다.

He never went to school.
그는 학교에 가지 않았습니다.

His visions began at four, and he thanked his father for not sending him to school to be flogged into memorising the works of a fool.
그의 환상은 네 살 때 시작되었고, 그는 아버지가 그를 학교에 보내 바보의 작품을 암기하도록 채찍질당하지 않게 해준 것에 감사했습니다.

Even in today’s paper, the New York Times, a science editor wrote the story of a man’s new concept of the universe – radical departure from what was held last year.
오늘자 신문, 뉴욕 타임스에서도 한 과학 편집자가 우주에 대한 한 남자의 새로운 개념에 대한 이야기를 썼습니다 – 작년에 받아들여졌던 것과는 근본적으로 다른 것입니다.

Well, this is not final you know.
글쎄요, 이것은 최종적인 것이 아닙니다.

This will be a radical departure from what it will be called next year, and that is man’s concept.
이것은 내년에 불릴 것과는 근본적으로 다를 것이며, 그것이 인간의 개념입니다.

Whether the thing is really expanding to the limit of complete explosion, or whether it is like a breath — where it will go to a certain point and then once more begin to contract, taking unnumbered trillions of years — they don’t know and they hope to find it out through telescopes.
그것이 정말로 완전한 폭발의 한계까지 팽창하고 있는지, 아니면 숨결과 같은지 – 특정 지점까지 갔다가 다시 수축하기 시작하여 셀 수 없는 수조 년이 걸리는지 – 그들은 모르고 망원경을 통해 그것을 알아내기를 바랍니다.

So they are experimenting through the telescope to the mathematical concept.
그래서 그들은 망원경을 통해 수학적 개념을 실험하고 있습니다.

But Blake made this observation:
그러나 블레이크는 이러한 관찰을 했습니다:

” God is not a Mathematical Diagram.”
(“Annotations to Berkeley’s Siris”)
“하나님은 수학적 도표가 아니다.”
(“버클리의 시리스에 대한 주석”)

Not in eternity will you find God as a mathematical diagram.
영원 속에서 당신은 하나님을 수학적 도표로 찾을 수 없을 것입니다.

When you find him you’ll find him as man.
당신이 그를 찾을 때, 당신은 그를 인간으로 찾을 것입니다.

So he said:
그래서 그는 말했습니다:

” God Appears and God is Light
To those poor Souls who dwell in Night,
“하나님은 나타나시고 하나님은 빛이시니
밤에 거하는 가련한 영혼들에게는,

But does a Human Form Display
To those who Dwell in Realms of day.”
(“Auguries of Innocence”)
그러나 낮의 영역에 거하는 자들에게는
인간의 형상을 드러내시네.”
(“순수의 전조들”)

When you meet him, it’s man.
당신이 그를 만날 때, 그는 인간입니다.

But how can I describe him when he himself describes the body and the form as love. (How do you describe love? Yet I stood in the presence of love and he was human.)
그러나 그 자신이 몸과 형상을 사랑이라고 묘사할 때 내가 그를 어떻게 묘사할 수 있겠습니까? (사랑을 어떻게 묘사합니까? 그러나 나는 사랑의 임재 안에 서 있었고 그는 인간이었습니다.)

But he said:
그러나 그는 말했습니다:

” For Mercy has a human heart,
Pity a human face
“자비는 인간의 마음을 가졌고,
연민은 인간의 얼굴을 가졌으며,

And Love, the human form divine.
(“The Divine Image”)
그리고 사랑은 신성한 인간의 형상을 가졌네.”
(“신성한 형상”)

So how are you going to describe love?
그래서 당신은 사랑을 어떻게 묘사할 것입니까?

When I stood in the presence of love it was human and it was Jesus and it is form, but it is infinite love.
내가 사랑의 임재 안에 섰을 때 그것은 인간이었고 예수였으며 형상이었지만, 그것은 무한한 사랑이었습니다.

Then you understand the words concerning forgiveness:
그런 다음 당신은 용서에 관한 말씀을 이해하게 됩니다:

” In Heaven the only Art of Living
Is Forgetting and Forgiving.”
(“Notes,” Plate 81)
“천국에서 유일한 삶의 기술은
잊고 용서하는 것이네.”
(“노트,” 81판)

And you stand in his presence and you hear these words ring out: “Forgive them, for they know not what they do.” (Luke 23:34)
그리고 당신은 그의 임재 안에 서서 이 말씀이 울려 퍼지는 것을 듣습니다: “그들을 용서하소서. 그들은 자신이 무엇을 하는지 알지 못하나이다.” (누가복음 23:34)

“Mutual forgiveness of each vice, such are the Gates of Paradise.”
“각각의 악행에 대한 상호 용서, 그것이 낙원의 문이다.”

No one can get through holding any resentment, because you are holding it against a being when it should be a state, and the states are fixed forever through which we pass.
아무도 어떤 원한도 품고 통과할 수 없습니다. 당신이 그것을 어떤 상태여야 할 때 어떤 존재에 대해 품고 있기 때문이며, 우리가 통과하는 상태들은 영원히 고정되어 있기 때문입니다.

I would encourage everyone to read Blake.
나는 모든 사람에게 블레이크를 읽으라고 권하고 싶습니다.

He grows every year bigger and bigger in the minds of men, yet he died and is buried in an unknown grave.
그는 매년 사람들의 마음속에서 점점 더 커지지만, 그는 죽었고 알려지지 않은 무덤에 묻혔습니다.

I doubt if anyone truly knows where he is buried.
누가 그가 어디에 묻혔는지 정말로 아는지 의심스럽습니다.

Possibly, because he was poor in those days in England, they buried the paupers four and six to a grave.
아마도, 그 당시 영국에서 그가 가난했기 때문에, 그들은 가난한 사람들을 무덤 하나에 네 명이나 여섯 명씩 묻었을 것입니다.

So who knows where he is buried?
그래서 누가 그가 어디에 묻혔는지 알겠습니까?

At least we have his works, those that survived.
적어도 우리는 그의 작품, 살아남은 작품들을 가지고 있습니다.

And so, after 200 years here is this giant, and in his day we had men that can only be remembered because there was certain violence, like George III, who reigned where he lived, when this was a colony.
그리고, 200년 후 여기에 이 거인이 있고, 그의 시대에는 어떤 폭력 때문에 기억될 수밖에 없는 사람들이 있었습니다. 예를 들어 조지 3세는 이곳이 식민지였을 때 그가 살던 곳을 통치했습니다.

And here this mad George, truly mad, and nothing was more sane than Blake.
그리고 여기에 이 미친 조지, 정말로 미쳤고, 블레이크보다 더 제정신인 것은 아무것도 없었습니다.

And George who was then King of England – we founded his colony – could give away sections of it, vast areas to those that he favoured – mad as a hatter!
그리고 당시 잉글랜드의 왕이었던 조지 – 우리는 그의 식민지를 세웠습니다 – 는 그것의 일부, 광대한 지역을 그가 총애하는 자들에게 줄 수 있었습니다 – 완전히 미쳤습니다!

And they called Blake the madman!
그리고 그들은 블레이크를 미치광이라고 불렀습니다!

And Cowper, who did go mad (three times he was put away) – he appeared to Blake and asked Blake to make him truly mad.
그리고 실제로 미쳤던 쿠퍼(세 번이나 감금되었습니다) – 그는 블레이크에게 나타나 블레이크에게 자신을 정말로 미치게 만들어달라고 요청했습니다.

Not mad as the world judges it, because there are unbalanced mental states, no question about it.
세상이 판단하는 것처럼 미친 것이 아니라, 정신적으로 불안정한 상태가 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

“Make me as mad, Blake, till I become like you, a refugee from unbelief.”
“나를 미치게 만들어줘, 블레이크, 내가 당신처럼 불신으로부터의 피난민이 될 때까지.”

He was torn between the two.
그는 둘 사이에서 갈등했습니다.

If I could only go all out and believe in the reality of my imaginal act and not look back.
내가 만약 전력을 다해 내 상상 행위의 실재성을 믿고 뒤돌아보지 않을 수만 있다면.

Just go all out, and believe that things are as I desire them to be.
그냥 전력을 다해, 모든 것이 내가 원하는 대로라고 믿으십시오.

But don’t look down now to my understanding to see if it is really happening, like pulling up the little seed to see if it is taking root.
그러나 지금 내 이해력으로 내려다보며 그것이 정말로 일어나고 있는지, 마치 작은 씨앗을 뽑아 뿌리를 내리고 있는지 확인하는 것처럼 하지 마십시오.

Really believe that it is going to take root and in its own way it unfolds within itself and grows.
그것이 뿌리를 내릴 것이고 그 자체 방식으로 펼쳐지고 자랄 것이라고 정말로 믿으십시오.

But don’t pull it up, walk right out in the belief that things are as I desire them to be, even though at the very moment it seems darker than ever.
그러나 그것을 뽑지 말고, 바로 지금 그 어느 때보다 어두워 보일지라도 모든 것이 내가 원하는 대로라는 믿음으로 바로 걸어 나가십시오.

And if I do that, that is what Blake did.
그리고 만약 내가 그렇게 한다면, 그것이 블레이크가 한 일입니다.

They said that many a day he had not a potato in the house and no money.
그들은 여러 날 동안 그가 집에 감자 하나도 없고 돈도 없었다고 말했습니다.

His wife must have been an angel of angels.
그의 아내는 천사 중의 천사였음에 틀림없습니다.

To remind him there was no food in the house – and then he would have to go out and sell one of his paintings, or get a commission to make a painting – she would put before him on the bare table an empty plate and a spoon, so when he came to dinner, well, that’s it.
집에 음식이 없다는 것을 그에게 상기시키기 위해 – 그러면 그는 나가서 그의 그림 중 하나를 팔거나 그림을 그리는 의뢰를 받아야 했습니다 – 그녀는 빈 식탁 위에 빈 접시와 숟가락을 놓아두었고, 그래서 그가 저녁 식사에 왔을 때, 글쎄요, 그게 다였습니다.

He took the hint and then would go out and either borrow a pound or a few shillings, or try to get a commission for a picture he had not yet painted.
그는 힌트를 알아차리고 나가서 1파운드나 몇 실링을 빌리거나, 아직 그리지 않은 그림에 대한 의뢰를 받으려고 했습니다.

He lived in that so-called dream world.
그는 소위 꿈의 세계에서 살았습니다.

But what he has done to posterity!
그러나 그가 후세에 한 일은 얼마나 대단합니까!

How he has affected the entire world.
그가 전 세계에 얼마나 영향을 미쳤는지.

And when you think today that no one who understands the English tongue, called upon to make a list of the six greatest users of English tongue of all times, has the same order of value, but within six they could not omit the name of Blake.
그리고 오늘날 영어를 이해하는 사람 중 누구도 역사상 가장 위대한 영어 사용자 여섯 명의 목록을 만들라는 요청을 받았을 때 같은 가치 순서를 가지지 않지만, 여섯 명 안에 블레이크의 이름을 빼놓을 수 없다는 것을 생각할 때.

And he never went to school.
그리고 그는 학교에 가지 않았습니다.

Just that inspired mind, the greatest most wonderful mind.
단지 그 영감 받은 마음, 가장 위대하고 가장 멋진 마음.

He said he talked to Isaiah and Ezekiel and he asked them about Imagination and they said: “In ages of imagination this firm perswasion removed mountains, but many are not capable of a firm perswasion of any thing.”
(“Marriage of Heaven and Hell,” Plate 12)
그는 이사야와 에스겔과 이야기했고 그들에게 상상력에 대해 물었고 그들은 이렇게 말했습니다: “상상력의 시대에는 이 확고한 확신이 산을 옮겼지만, 많은 사람들은 어떤 것에 대해서도 확고한 확신을 가질 능력이 없다.”
(“천국과 지옥의 결혼,” 12판)

Well now, I could not if I told you for the rest of my days exhaust or do justice to Blake, but just enough to encourage you to read him for yourself.
글쎄요, 이제 내가 남은 평생 동안 당신에게 말한다고 해도 블레이크를 다 말하거나 그에게 공정하게 대할 수는 없겠지만, 당신이 직접 그를 읽도록 격려하기에 충분할 뿐입니다.

And take my experience, having paid one thousand dollars for the works of Blake, you buy Blake and omit the commentaries.
그리고 내 경험을 받아들이십시오. 블레이크의 작품에 천 달러를 지불했으니, 당신은 블레이크를 사고 주석서는 생략하십시오.

I have them at home and I read them and they remain read but not to be re-read.
나는 그것들을 집에 가지고 있고 읽었으며 읽은 채로 남아 있지만 다시 읽지는 않을 것입니다.

But I make Blake my daily companion as I do the Bible.
그러나 나는 성경처럼 블레이크를 나의 매일의 동반자로 삼습니다.

So take Blake and take the Bible and read it.
그래서 블레이크와 성경을 가져다가 읽으십시오.

If you don’t understand him at first reading, re-read it and keep on re-reading.
처음 읽을 때 그를 이해하지 못한다면, 다시 읽고 계속해서 다시 읽으십시오.

I’ll tell you one thing it will do for you: it will increase your vocabulary and lift your use of words to the heights.
그것이 당신에게 해줄 한 가지를 말해주겠습니다: 그것은 당신의 어휘력을 늘리고 당신의 단어 사용을 최고 수준으로 끌어올릴 것입니다.

Now let us go into the silence.
이제 침묵 속으로 들어갑시다.

QUESTION: What is the symbol of the Lark?
질문: 종달새의 상징은 무엇입니까?

ANSWER: When he said: “A Skylark wounded in the wing, a Cherubim does cease to sing,” he identifies that skylark as but the externalised shadow of the song of a cherubim.
답변: 그가 말했을 때: “날개 다친 종달새 한 마리, 케루빔은 노래를 멈추네,” 그는 그 종달새를 케루빔의 노래의 외현화된 그림자일 뿐이라고 규정합니다.

He calls this the world of shadows (“Jerusalem,” Plate 71) faintly reflecting an activity that cannot be seen by mortal eye, that the heavenly world enacted has thrown its shadow to interest man in some strange way in this world.
그는 이것을 그림자의 세계(“예루살렘,” 71판)라고 부르며, 필멸의 눈으로는 볼 수 없는 활동을 희미하게 반영하고, 천상의 세계가 연출한 것이 이 세상에서 어떤 이상한 방식으로 인간의 관심을 끌기 위해 그 그림자를 던졌다고 말합니다.

For man is in a world of sea, it is on the sea.
인간은 바다의 세계에 있고, 바다 위에 있기 때문입니다.

His greatest poem, “Jerusalem,” begins on the theme: “Of the Sleep of Ulro!”
그의 가장 위대한 시, “예루살렘”은 “울로의 잠에 관하여!”라는 주제로 시작됩니다.

This fantastic world is called “Ulro” by him, where we are so sound asleep it is likened unto “Eternal Death.”
이 환상적인 세계는 그에 의해 “울로”라고 불리며, 우리가 너무 깊이 잠들어 있어서 “영원한 죽음”에 비유됩니다.

And he calls upon us to “Awake.”
그리고 그는 우리에게 “깨어나라”고 요청합니다.

So all these will aid us to awake.
그래서 이 모든 것이 우리가 깨어나는 데 도움이 될 것입니다.

So, if the cherubim by his song in this world, through the shadow of a bird called the “Skylark”…
그래서, 만약 케루빔이 이 세상에서 그의 노래로, “종달새”라고 불리는 새의 그림자를 통해…

But we go out and we doubt, for instance, as friends of mine (I call them my friends) – wait eagerly for the dove season.
그러나 우리는 나가서 의심합니다. 예를 들어, 내 친구들(나는 그들을 내 친구라고 부릅니다) – 비둘기 사냥 시즌을 간절히 기다립니다.

And of course, I have always refused their dinner invitations to come and dine on doves.
그리고 물론, 나는 항상 비둘기 요리를 먹으러 오라는 그들의 저녁 식사 초대를 거절했습니다.

I love the doves.
나는 비둘기를 사랑합니다.

They come all over my place, and when the mourning doves are beginning to coo…
그들은 내 모든 곳에 오고, 애도 비둘기가 울기 시작할 때…

And coming from Barbados as I did we have a certain native feeling toward the dove, and so they are fed.
그리고 내가 바베이도스에서 왔듯이 우리는 비둘기에 대해 어떤 토착적인 감정을 가지고 있고, 그래서 그들은 먹이를 받습니다.

If you listen to him carefully the male dove is actually saying: “Moses spoke God’s word,” and then the female answers: “He did, he did.”
만약 당신이 그를 주의 깊게 듣는다면 수컷 비둘기는 실제로 이렇게 말하고 있습니다: “모세는 하나님의 말씀을 전했다,” 그러면 암컷이 대답합니다: “그랬지, 그랬어.”

I listen to it every morning.
나는 매일 아침 그것을 듣습니다.

And then someone shoots him and asks me to come and dine!
그런 다음 누군가가 그를 쏘고 나에게 와서 저녁 식사를 하자고 합니다!

He tells us of the little lamb: “The Lamb misus’d breeds Public Strife and yet forgives the Butcher’s knife.”
그는 우리에게 어린 양에 대해 말합니다: “학대받은 어린 양은 대중의 불화를 낳지만, 그럼에도 불구하고 도살자의 칼을 용서하네.”

For that purpose, to feed these vegetable bodies — the shadow, the mortal body — you forgive them that use of the knife.
그 목적을 위해, 이 식물과 같은 몸 – 그림자, 죽을 몸 – 을 먹이기 위해, 당신은 그들이 칼을 사용하는 것을 용서합니다.

But to abuse it: “The Lamb misus’d breeds Public Strife, and yet forgives the Butcher’s knife.”
그러나 그것을 남용하는 것은: “학대받은 어린 양은 대중의 불화를 낳지만, 그럼에도 불구하고 도살자의 칼을 용서하네.”


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