네빌 고다드 강의: “물과 피로”
(Neville Goddard Lecture: “By Blood and By Water”)
(1956년 6월 24일)
My subject this morning is taken from the First Epistle of John.
오늘 아침 제 주제는 요한일서에서 가져왔습니다.
Now these twenty-one letters (or as we call them, epistles) are not really addressed to individuals or groups.
이제 이 스물한 통의 편지들(또는 우리가 서신이라고 부르는)은 실제로 개인이나 그룹에게 보내진 것이 아닙니다.
They are mysteries, as is the entire Bible.
그것들은 성경 전체와 마찬가지로 신비입니다.
Whether the Bible in the Old Testament tells the story in the form of history, or whether they tell it in the form of a parable, or whether in the form of a letter, they are all revelations of the mind of God expressed in symbolism.
구약 성경이 역사의 형태로 이야기를 전하든, 비유의 형태로 전하든, 편지의 형태로 전하든, 그것들은 모두 상징주의로 표현된 하나님의 마음의 계시입니다.
Now, I do not claim that I can give you an exhaustive interpretation of any single story of the Bible.
자, 저는 성경의 어떤 단일 이야기에 대해서도 철저한 해석을 제공할 수 있다고 주장하지 않습니다.
Because they are revelations of the mind of the Infinite, no single interpretation could ever be exhaustive.
그것들은 무한한 마음의 계시이기 때문에, 어떤 단일 해석도 결코 철저할 수 없습니다.
On one level it may be true, and then you and I expand in consciousness and we re-read the letter and see it differently, and a further expansion in consciousness causes us – even when we re-read it for the fiftieth time – to still see the letter in a different light.
한 차원에서는 그것이 사실일 수 있고, 그런 다음 여러분과 저는 의식 안에서 확장하고 편지를 다시 읽고 다르게 보며, 의식의 추가적인 확장은 우리로 하여금 – 심지어 쉰 번째로 다시 읽을 때조차도 – 여전히 편지를 다른 시각으로 보게 합니다.
So in this morning’s interpretation I will try to keep it on a level that is most practical.
그래서 오늘 아침 해석에서는 가장 실용적인 수준으로 유지하려고 노력할 것입니다.
We are told in the First John, 5: “This is He that came by water and blood even Jesus Christ, not by water only, but by water and blood.”
요한일서 5장에서 우리는 듣습니다: “이는 물과 피로 임하신 이시니 곧 예수 그리스도시라 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고.”
So these are symbols of birth.
그래서 이것들은 탄생의 상징입니다.
Every natural birth in the world is accompanied by the flowing of water and blood.
세상의 모든 자연적인 탄생은 물과 피의 흐름을 동반합니다.
It’s trying to tell the individual of a certain mystery of birth, but he uses the words Christ Jesus and that is the symbol of a truly mysterious birth – something out of nothing.
그것은 개인에게 어떤 탄생의 신비를 말하려고 하지만, 그는 그리스도 예수라는 단어를 사용하며 그것은 진정으로 신비로운 탄생 – 무에서 유 – 의 상징입니다.
That is the mystery.
그것이 신비입니다.
Out of death, life.
죽음에서 생명으로.
Man cannot conceive it.
인간은 그것을 상상할 수 없습니다.
How can something alive come out of that which is dead – how can something come out of nothing?
어떻게 죽은 것에서 살아있는 것이 나올 수 있으며 – 어떻게 무에서 유가 나올 수 있겠습니까?
Man accepts it in the mineral world, for he sees, if he goes back far enough in time (he could push the mystery in some remote past), he will accept the fact that sometime, in a way not known to modern science, out of non-organic substance came organism.
인간은 광물 세계에서는 그것을 받아들입니다. 왜냐하면 만약 시간적으로 충분히 거슬러 올라가면 (그는 신비를 어떤 먼 과거로 밀어 넣을 수 있습니다), 언젠가 현대 과학에 알려지지 않은 방식으로 무기물에서 유기체가 나왔다는 사실을 받아들일 것이기 때문입니다.
He will call it by some little tiny name: an amoeba, and that will satisfy his mind.
그는 그것을 어떤 작은 이름, 즉 아메바로 부를 것이고, 그것은 그의 마음을 만족시킬 것입니다.
But he stops. he still will not admit that he stated that there was a non-organic substance, or nothing, or something that was dead, out of which came life, out of which came something.
그러나 그는 멈춥니다. 그는 여전히 무기물, 또는 아무것도 없는 것, 또는 죽은 어떤 것에서 생명이 나왔고, 어떤 것이 나왔다고 진술했다는 것을 인정하지 않을 것입니다.
He doesn’t want to wrestle with that problem, so he leaves that, jumps over the pages of history, and comes to some little thing more complex.
그는 그 문제와 씨름하고 싶어 하지 않으므로, 그것을 떠나 역사의 페이지들을 뛰어넘어 좀 더 복잡한 어떤 것으로 옵니다.
Then he teaches evolution from that state.
그런 다음 그는 그 상태로부터 진화를 가르칩니다.
But when he goes far enough back he finds no answer for the appearance of life out of nothing or death.
그러나 충분히 거슬러 올라가면 그는 무 또는 죽음에서 생명이 나타난 것에 대한 답을 찾지 못합니다.
So here is the mystery.
그래서 여기에 신비가 있습니다.
It comes by water and by blood – not by water only, but by water and blood.
그것은 물과 피로 옵니다 – 물로만 오는 것이 아니라, 물과 피로 옵니다.
This is the great mystery of the incarnation, the death, and the resurrection.
이것은 성육신, 죽음, 부활의 위대한 신비입니다.
What incarnation?
어떤 성육신입니까?
What death, and what resurrection?
어떤 죽음, 그리고 어떤 부활입니까?
The mind instantly thinks in terms of 2,000 years ago and we think that was the great mystery.
마음은 즉시 2,000년 전의 관점에서 생각하고 우리는 그것이 위대한 신비였다고 생각합니다.
But before I jump into the mystery let me quote you the very last verse of this wonderful 5th chapter: “Little children keep yourselves from idols.”
그러나 신비 속으로 뛰어들기 전에 이 멋진 5장의 맨 마지막 절을 인용하겠습니다: “작은 자녀들아 너희 자신을 우상에게서 지키라.”
No matter how officialdom justifies them and tells you this is the image of your savior revealed through the minds of a saint or a great artist, you are warned in this chapter to keep yourselves free of idols, in harmony with the second commandment: “Thou shall make no graven image unto the Lord thy God.”
공직자들이 그것들을 어떻게 정당화하고 이것이 성인이나 위대한 예술가의 마음을 통해 드러난 여러분의 구원자의 형상이라고 말하든 상관없이, 여러분은 이 장에서 두 번째 계명과 조화를 이루어 우상으로부터 자신을 자유롭게 하라는 경고를 받습니다: “너는 주 너의 하나님께 새긴 우상을 만들지 말지니라.”
No matter how it is justified by officialdom or orthodox society, you are asked please not to make anything external to your own mind and bow before it as creative power, for here he is trying to reveal the true creative power that is in man.
공직자들이나 정통 사회가 그것을 어떻게 정당화하든 상관없이, 여러분은 제발 자신의 마음 외부에 어떤 것도 만들지 말고 그것 앞에 창조력으로서 절하지 말라고 요청받습니다. 왜냐하면 여기서 그는 사람 안에 있는 참된 창조력을 드러내려고 하기 때문입니다.
It sleeps in man as his passive mind.
그것은 사람 안에서 그의 수동적인 마음으로서 잠자고 있습니다.
As you unfold the mystery, it awakens from its passive state into its active state, and the birth of active mind is truly the resurrection of Christ in man.
여러분이 신비를 펼칠 때, 그것은 수동적인 상태에서 깨어나 능동적인 상태로 들어가고, 능동적인 마음의 탄생은 진정으로 사람 안의 그리스도의 부활입니다.
It is Christ in man.
그것은 사람 안의 그리스도입니다.
It is Christ in man that is the hope and the glory.
희망과 영광은 사람 안의 그리스도입니다.
Now, here in another verse he gives you a test.
자, 여기 다른 절에서 그는 여러분에게 시험을 줍니다.
He asks you to ask whatsoever thing in this world in my name, that the Father may give it you.
그는 여러분에게 이 세상의 어떤 것이든 내 이름으로 구하라고 요청하며, 그러면 아버지께서 그것을 여러분에게 주실 것이라고 합니다.
He did not restrict you to one desire. ask whatsoever thing you desire in my name and the Father will give it to you.
그는 여러분을 하나의 소망에 제한하지 않았습니다. 여러분이 원하는 어떤 것이든 내 이름으로 구하면 아버지께서 그것을 여러분에게 주실 것입니다.
Now, if you take it literally, as I have heard thousands of prayers in my own home… Raised in a Christian atmosphere, we said grace at meals and Mother invariably said it, and invariably ended with the words: “For Jesus’ sake, amen” – but nothing happened.
자, 만약 문자 그대로 받아들인다면, 제가 제 집에서 수천 번의 기도를 들었던 것처럼… 기독교 분위기에서 자라면서, 우리는 식사 때 감사 기도를 드렸고 어머니는 변함없이 그렇게 하셨으며, 변함없이 “예수님의 이름으로, 아멘”이라는 말로 끝맺었지만 – 아무 일도 일어나지 않았습니다.
We ate the food and enjoyed the food.
우리는 음식을 먹었고 음식을 즐겼습니다.
And you will say prayers, long verbal appeals to God for something, always ending: “For Jesus’ sake, amen,” thinking that if I said it was for his sake that I would [thus] tempt my Father to give it to me.
그리고 여러분은 어떤 것을 위해 하나님께 긴 말로 호소하는 기도를 드리고, 항상 “예수님의 이름으로, 아멘”으로 끝맺을 것입니다. 만약 제가 그것이 그의 이름으로라고 말한다면 [그렇게 함으로써] 아버지께서 제게 그것을 주시도록 유혹할 것이라고 생각하면서 말입니다.
For did he not say: “Whatsoever thing ye desire, ask it in my name, and the Father will give it to you”?
그가 “너희가 원하는 어떤 것이든 내 이름으로 구하라 그리하면 아버지께서 너희에게 주시리라”고 말씀하시지 않았습니까?
Well, you ask it forever in that name, and nothing happens – therefore, he didn’t understand the mystery.
글쎄요, 여러분은 영원히 그 이름으로 그것을 구하지만, 아무 일도 일어나지 않습니다 – 그러므로 그는 신비를 이해하지 못했습니다.
So what is the mystery?
그래서 신비는 무엇입니까?
Even Jesus Christ, who came not by water only, but by water and the blood.
물로만 오신 것이 아니라 물과 피로 오신 예수 그리스도조차도 말입니다.
We have put it into the most practical manner in the world – something out of nothing, life out of death.
우리는 그것을 세상에서 가장 실용적인 방식으로 표현했습니다 – 무에서 유, 죽음에서 생명으로.
Conceive of something you desire.
원하는 것을 구상하십시오.
Just think of it.
그냥 그것을 생각하십시오.
The mere thinking of something – that is a conception unaided by another.
단순히 무언가를 생각하는 것 – 그것은 다른 사람의 도움 없이 이루어진 잉태입니다.
Is that not an “immaculate conception?”
그것이 “무염시태”가 아니겠습니까?
You knew no one in the formulation of your desire.
여러분의 소망을 형성하는 데 아무도 알지 못했습니다.
Now you intend to “realise it.”
이제 여러분은 그것을 “실현”하려고 합니다.
It is clear in your mind’s eye. it is a holy conception, it is a virgin conception.
그것은 여러분 마음의 눈에 명확합니다. 그것은 거룩한 잉태이며, 동정녀 잉태입니다.
Can you bring about that something that seemingly is not existing – it is non-existent, it has no existence in fact – and embody it?
겉보기에는 존재하지 않는 – 존재하지 않고 사실상 존재하지 않는 – 그 어떤 것을 가져와 그것을 구현할 수 있습니까?
Can you incarnate it?
그것을 성육신시킬 수 있습니까?
For this is the mystery of the incarnation that comes by water and blood.
이것이 물과 피로 오는 성육신의 신비이기 때문입니다.
Here is a birth that could take place if I am willing to give it human parentage.
여기에 만약 제가 인간적인 부모 관계를 기꺼이 부여한다면 일어날 수 있는 탄생이 있습니다.
I must give it human parentage.
저는 그것에 인간적인 부모 관계를 부여해야 합니다.
It cannot of itself be born, for unless I myself become it, it cannot be born. so I desire to be something other than what I am.
그것 자체로는 태어날 수 없습니다. 왜냐하면 제가 그것이 되지 않는 한 태어날 수 없기 때문입니다. 그래서 저는 제가 아닌 다른 어떤 것이 되기를 바랍니다.
Now what is the water?
이제 물은 무엇입니까?
The water is the great mystery, the great psychological truth that I must discover which will enable me, if I accept it, to live a life according to that truth and give expression to my desire.
물은 위대한 신비, 즉 제가 발견해야 하는 위대한 심리적 진리이며, 만약 제가 그것을 받아들인다면 그 진리에 따라 삶을 살고 제 소망을 표현할 수 있게 해줄 것입니다.
For water is the truth and the blood is the application of that truth.
물은 진리이고 피는 그 진리의 적용이기 때문입니다.
I could know everything in the world to be known of the mystery, but never live by it – still continue to live as I have always lived, passively accepting the evidence of my senses as fact, accepting the dictates of reason as my guide.
저는 세상의 모든 신비를 알 수 있지만, 결코 그것에 따라 살지 않고 – 항상 살아왔던 것처럼 계속해서 살면서, 감각의 증거를 사실로 수동적으로 받아들이고, 이성의 지시를 제 지침으로 받아들일 수 있습니다.
I could overhear a conversation or could read it in a book, or hear it in a place like this on Sunday morning.
저는 대화를 엿들을 수도 있고, 책에서 읽을 수도 있고, 일요일 아침 이런 곳에서 들을 수도 있습니다.
That if you desire something intensely and you truly desire it, and you have a clear mental picture of what you would like to be or what you would like to accomplish, or what you would like another friend to realise – you know exactly what you would like in this world.
만약 여러분이 무언가를 강렬하게 원하고 진정으로 원하며, 되고 싶은 것, 성취하고 싶은 것, 또는 다른 친구가 실현하기를 바라는 것에 대한 명확한 정신적 그림을 가지고 있다면 – 여러분은 이 세상에서 정확히 무엇을 원하는지 압니다.
Now, this is the water by which it could be born.
자, 이것이 그것이 태어날 수 있는 물입니다.
But it cannot be born of water only. it must be born of water and blood.
그러나 그것은 물로만 태어날 수 없습니다. 그것은 물과 피로 태어나야 합니다.
So I will give you the water.
그래서 제가 여러분에게 물을 드리겠습니다.
When you know what you want, you make as vivid and as lifelike a representation of what you would see, of what you would hear, and what you would do, were you physically present and physically moving about in such a situation.
여러분이 원하는 것을 알 때, 만약 여러분이 그런 상황에 육체적으로 존재하고 육체적으로 움직이고 있다면, 무엇을 보고, 무엇을 듣고, 무엇을 할 것인지에 대한 생생하고 실물과 같은 표현을 만듭니다.
To take an example: Suppose I desired a certain apartment, or home, or business.
예를 들어, 제가 특정 아파트나 집, 또는 사업체를 원한다고 가정해 봅시다.
(Take one, so you will not be confused. We will take an apartment.)
(하나만 선택하십시오. 혼란스럽지 않도록 말입니다. 아파트를 선택하겠습니다.)
But reason tells me I cannot afford it.
그러나 이성은 제가 그것을 감당할 수 없다고 말합니다.
Reason tells me I haven’t enough furniture for so big an apartment.
이성은 제가 그렇게 큰 아파트를 위한 가구가 충분하지 않다고 말합니다.
Reason tells me a thousand things that would deny that I could ever realise it, but I still would like it.
이성은 제가 결코 그것을 실현할 수 없다는 것을 부인하는 천 가지를 말하지만, 저는 여전히 그것을 원합니다.
Now this is what I would give you in the form of water, for something must come out of nothing and life out of death.
자, 이것이 제가 여러분에게 물의 형태로 드릴 것입니다. 왜냐하면 무에서 유가 나와야 하고 죽음에서 생명이 나와야 하기 때문입니다.
To embody that state I make it real.
그 상태를 구현하기 위해 저는 그것을 현실로 만듭니다.
You pull it seemingly from a state that is non-existent, therefore something out of nothing.
여러분은 겉보기에는 존재하지 않는 상태에서 그것을 끌어내므로, 무에서 유입니다.
To make it real and to incarnate it and to become alive to it and it to you, you are pulling life out of death.
그것을 현실로 만들고 성육신시키고 그것에 살아나고 그것이 여러분에게 살아나도록 하기 위해, 여러분은 죽음에서 생명을 끌어내고 있습니다.
Now this is what you do.
이제 이것이 여러분이 하는 일입니다.
There is a death involved but it is not the kind of death that men call death.
죽음이 관련되어 있지만, 그것은 사람들이 죽음이라고 부르는 종류의 죽음이 아닙니다.
There is a death – there is a radical change of state of mind.
죽음이 있습니다 – 마음 상태의 근본적인 변화가 있습니다.
You completely give up the belief that you are not living in such a place.
여러분은 그런 곳에 살고 있지 않다는 믿음을 완전히 포기합니다.
That is irrational.
그것은 비합리적입니다.
But that is what you are called upon to do, to completely deny the evidence of your senses and to boldly assume that you are already in that state that you occupy.
그러나 그것이 여러분이 하도록 부름 받은 것입니다. 감각의 증거를 완전히 부인하고 이미 점유하고 있는 그 상태에 있다고 대담하게 가정하는 것입니다.
There you dwell in a state that reason denies.
거기서 여러분은 이성이 부인하는 상태에 거합니다.
You dwell in an assumption that your senses deny.
여러분은 감각이 부인하는 가정 속에 거합니다.
That is [not] just the water.
그것은 [단지] 물이 아닙니다.
If you do it, you are applying the blood.
만약 그렇게 한다면, 여러분은 피를 적용하고 있는 것입니다.
If you are told to do it you are given the truth, for it will work.
만약 그렇게 하라고 들었다면 여러분은 진리를 받은 것입니다. 왜냐하면 그것은 효과가 있을 것이기 때문입니다.
That water, if you could only add the blood to it, will bring the invisible state into the visible world, and what seemingly is non-existent will crystallise and harden into fact.
그 물에 만약 피를 더할 수만 있다면, 보이지 않는 상태를 보이는 세상으로 가져올 것이고, 겉보기에는 존재하지 않는 것이 결정화되어 사실로 굳어질 것입니다.
But if you only know it as too many of us know it, and think the mere knowledge is enough, we will come here on Sunday and thoroughly enjoy this wonderful hour – the music, the message, the meditation, the feeling of companionship you find here.
그러나 만약 우리 중 너무나 많은 사람들이 아는 것처럼 그것을 알기만 하고, 단순한 지식만으로 충분하다고 생각한다면, 우리는 일요일에 여기에 와서 이 멋진 시간 – 음악, 메시지, 명상, 여기서 느끼는 동료애 – 을 철저히 즐길 것입니다.
And the whole thing is a thrill for an hour – but such knowledge cannot bring Christ Jesus to birth.
그리고 전체는 한 시간 동안의 스릴이지만 – 그런 지식은 그리스도 예수를 탄생시킬 수 없습니다.
In this state, Christ Jesus (now I’ll analyse it for you)… on a lower plane the word, “Jesus” (Heb. Jeshua) means “salvation, to save.”
이 상태에서, 그리스도 예수는 (이제 여러분을 위해 분석하겠습니다)… 더 낮은 차원에서 “예수”(히브리어 여호수아)라는 단어는 “구원, 구원하다”를 의미합니다.
So if I desire something and I don’t realise it, then I simply continue a life of frustration.
그래서 만약 제가 무언가를 원하고 그것을 실현하지 못한다면, 저는 단지 좌절의 삶을 계속합니다.
If I realise my objective, I have been saved from frustration.
만약 제 목표를 실현한다면, 저는 좌절에서 구원받은 것입니다.
Take a simple matter: Suppose I wanted a suit of clothes because I was in need of raiment.
간단한 예를 들어봅시다: 제가 의복이 필요해서 양복 한 벌을 원했다고 가정해 봅시다.
If I don’t realise the suit of clothes, I am not saved from my nudity.
만약 양복을 실현하지 못한다면, 저는 제 나체 상태에서 구원받지 못한 것입니다.
If I realise the suit of clothes, I have been saved.
만약 양복을 실현한다면, 저는 구원받은 것입니다.
For this is an all- inclusive savior, not just a man.
이것은 단지 사람이 아니라 모든 것을 포함하는 구원자이기 때문입니다.
If I wanted water, literal water, a lecture will not quench my thirst.
만약 제가 물, 문자 그대로의 물을 원했다면, 강의는 제 갈증을 해소하지 못할 것입니다.
If I wanted food, literal food, the most wonderful revelation would not actually satisfy my hunger.
만약 제가 음식, 문자 그대로의 음식을 원했다면, 가장 멋진 계시도 실제로 제 배고픔을 만족시키지 못할 것입니다.
So Jesus is all-inclusive, meaning everything you desire.
그래서 예수는 모든 것을 포함하며, 여러분이 원하는 모든 것을 의미합니다.
He is it, because if you embodied that desire, you embodied your Jesus.
그는 그것입니다. 왜냐하면 만약 그 소망을 구현했다면, 여러분의 예수를 구현한 것이기 때문입니다.
Now, to embody Jesus, he cannot be embodied by the knowledge of what to do only.
자, 예수를 구현하기 위해, 그는 단지 무엇을 해야 하는지에 대한 지식만으로는 구현될 수 없습니다.
He can only be embodied by the application of that knowledge.
그는 오직 그 지식의 적용에 의해서만 구현될 수 있습니다.
So the knowledge of what to do is called water, the “water of truth” but the use of that lovingly is called the flowing (shedding) of the blood.
그래서 무엇을 해야 하는지에 대한 지식은 물, 즉 “진리의 물”이라고 불립니다. 그러나 그것을 사랑으로 사용하는 것은 피의 흐름(흘림)이라고 불립니다.
So here we find the symbols that always accompany birth, that which is presented in this mystery.
그래서 여기에 우리는 항상 탄생을 동반하는 상징들, 이 신비 속에 제시된 것을 발견합니다.
You are told the limit is within you.
한계는 여러분 안에 있다고 합니다.
You make the limit. there is no limit.
여러분이 한계를 만듭니다. 한계는 없습니다.
Whatsoever you desire, ask in my name, for name simply means nature.
여러분이 원하는 무엇이든 내 이름으로 구하십시오. 왜냐하면 이름은 단지 본성을 의미하기 때문입니다.
If I wanted to be in a house and to feel that I am the occupant of that house, there is a certain feeling, a certain nature that goes with it.
만약 제가 집에 있고 그 집의 거주자라고 느끼고 싶다면, 그것과 함께하는 어떤 느낌, 어떤 본성이 있습니다.
I must appropriate it as though it were true.
저는 그것이 사실인 것처럼 그것을 전유해야 합니다.
Here I am called upon to bring something alive out of a state that is dead.
여기서 저는 죽은 상태에서 살아있는 어떤 것을 가져오도록 부름 받았습니다.
For if I told you what I have done, you would question my sanity and you would feel I am trying to give expression to something that is being pulled out of nothing.
만약 제가 한 일을 여러분에게 말한다면, 여러분은 제 정신을 의심할 것이고 제가 무에서 유를 끌어내고 있는 어떤 것에 표현을 부여하려고 한다고 느낄 것입니다.
For you cannot see it -you don’t see me in the house, you don’t see me actually occupying and enjoying the life that you know I desire to enjoy.
왜냐하면 여러분은 그것을 볼 수 없기 때문입니다 – 여러분은 제가 집에 있는 것을 보지 못하고, 제가 실제로 점유하고 즐기고 있는, 제가 즐기기를 바라는 그 삶을 보지 못합니다.
So if I persist in that assumption, to you (if you should know my persistence) you might think I am headed towards a form of insanity.
그래서 만약 제가 그 가정 속에서 지속한다면, 여러분에게 (만약 여러분이 제 끈기를 안다면) 저는 어떤 형태의 광기로 향하고 있다고 생각할 수도 있습니다.
But if tomorrow the house becomes an embodied fact and I the occupant, then you look at it passively and you will still try to justify it by tracing its appearance back to a visible cause.
그러나 만약 내일 그 집이 구현된 사실이 되고 제가 거주자가 된다면, 여러분은 그것을 수동적으로 보고 여전히 그것의 외관을 가시적인 원인으로 거슬러 올라가 정당화하려고 할 것입니다.
You will see that in some way, unknown to you, my resources were lifted up, that in some way I became more eligible for that house and you will trace it back to a change in my fortune.
여러분은 어떤 식으로든, 여러분에게 알려지지 않은 방식으로, 제 자원이 늘어났고, 어떤 식으로든 제가 그 집에 더 적합하게 되었으며 여러분은 그것을 제 재산의 변화로 거슬러 올라갈 것이라는 것을 보게 될 것입니다.
You will trace it back to a change in something in my world, but you won’t trace these changes back to the unseen assumption in which I dwell.
여러분은 그것을 제 세상의 어떤 것의 변화로 거슬러 올라가겠지만, 이 변화들을 제가 거하는 보이지 않는 가정으로 거슬러 올라가지는 않을 것입니다.
So, as the mystic tells us in Hebrews 11: “Things unseen were not made of things that do appear.”
그래서 히브리서 11장에서 신비주의자가 우리에게 말하듯이: “보이지 않는 것들은 보이는 것들로 만들어지지 아니하였느니라.”
Man refuses to accept it, so he takes everything in his world and tries to take it back to some visible cause, even with the aid of his microscope.
인간은 그것을 받아들이기를 거부하므로, 세상의 모든 것을 가져다가 현미경의 도움을 받아서라도 어떤 가시적인 원인으로 되돌리려고 합니다.
He takes the microscope and he will peer through it to prove to his own satisfaction there is a visible, tangible cause, or he goes off into space with his telescope.
그는 현미경을 가져다가 그것을 통해 들여다보며 가시적이고 만질 수 있는 원인이 있다는 것을 자신의 만족을 위해 증명하거나, 망원경을 가지고 우주로 나갑니다.
He must find in the outer world causes of the changes in the outer world.
그는 외부 세계에서 외부 세계 변화의 원인을 찾아야 합니다.
He cannot believe that the whole vast outer world is held together from within.
그는 광대한 외부 세계 전체가 내면으로부터 함께 유지된다는 것을 믿을 수 없습니다.
And if we are only on the surface looking at it from without – trying to analyse it and to understand it from without and all that appears without – though it seems there, it isn’t.
그리고 만약 우리가 단지 표면에서 외부로부터 그것을 보고 – 외부로부터 그리고 외부에서 나타나는 모든 것을 분석하고 이해하려고 노력한다면 – 비록 거기에 있는 것처럼 보일지라도, 그렇지 않습니다.
It is all from within, all within the mind of man, and that is the mystery!
그것은 모두 내면으로부터, 모두 인간의 마음 안에 있으며, 그것이 신비입니다!
So do not make an idol, no matter who makes you the idol, no matter what holy man tells you this is a wonderful thing that will bless you.
그러니 우상을 만들지 마십시오. 누가 여러분을 우상으로 만들든, 어떤 거룩한 사람이 이것이 여러분을 축복할 멋진 것이라고 말하든 상관없습니다.
There is no blessing in states on the outside.
외부 상태에는 축복이 없습니다.
Bow to nothing on the outside.
외부의 어떤 것에도 절하지 마십시오.
We have wondered why throughout the centuries a certain race of people did not become greater sculptors, greater artists in the form of painting, great religious teachers.
우리는 수세기 동안 특정 인종의 사람들이 왜 더 위대한 조각가, 그림 형태의 더 위대한 예술가, 위대한 종교 교사가 되지 못했는지 궁금해했습니다.
Maybe they were really taking that second commandment very, very seriously.
어쩌면 그들은 정말로 그 두 번째 계명을 매우, 매우 진지하게 받아들이고 있었을지도 모릅니다.
Make no graven image – no not one- unto me.
나를 위하여 새긴 우상을 만들지 말라 – 하나도 만들지 말라.
Make nothing that is graven, that is objective, as image of your Father that is free, for I AM Spirit.
자유로우신 여러분의 아버지의 형상으로서 새겨진 것, 객관적인 것은 아무것도 만들지 마십시오. 왜냐하면 ‘나는 존재한다(I AM)’는 영이기 때문입니다.
If you were to worship me, worship me in spirit and in truth but not in anything that you can turn to on the outside and bend the knee before, whether it be a church, a synagogue, or some statue that hangs upon your wall.
만약 나를 경배하려거든, 영과 진리로 경배하되, 외부에서 의지하고 무릎을 꿇을 수 있는 어떤 것, 즉 교회든, 회당이든, 벽에 걸린 어떤 조각상이든, 그런 것으로는 하지 말라.
He is not there.
그는 거기에 없습니다.
He is in your mind.
그는 여러분의 마음 안에 있습니다.
He is housed within you. there is the living God within the temple and the temple is man.
그는 여러분 안에 깃들어 있습니다. 성전 안에 살아계신 하나님이 계시고 성전은 사람입니다.
“Ye are the temple of the living God.”
“너희는 살아계신 하나님의 성전이니라.”
So when I speak of the water and the blood, I speak not of the things that you can see with the eye, such as water and blood.
그래서 제가 물과 피에 대해 말할 때, 저는 물과 피와 같이 눈으로 볼 수 있는 것들에 대해 말하는 것이 아닙니다.
They are only symbolised functions of the mind and the function first comes with water.
그것들은 단지 상징화된 마음의 기능이며 그 기능은 먼저 물과 함께 옵니다.
I must first know what to do before I can do it.
저는 그것을 하기 전에 먼저 무엇을 해야 하는지 알아야 합니다.
So water comes first.
그래서 물이 먼저 옵니다.
He takes water and puts it into a stone jar gives it something like a shape, and from that stone jar filled with water, he draws – not water, but he converts it he draws wine (blood).
그는 물을 가져다가 돌 항아리에 넣고 어떤 모양 같은 것을 주고, 물로 가득 찬 그 돌 항아리에서 그는 물이 아니라 그것을 변환시켜 포도주(피)를 길어냅니다.
So here is the first miracle.
그래서 여기에 첫 번째 기적이 있습니다.
I know what to do.
저는 무엇을 해야 하는지 압니다.
I take this little world of mine that is one, and then I extract from it something that is not seen.
저는 하나인 이 작은 제 세상을 가져다가, 보이지 않는 어떤 것을 그것에서 추출합니다.
Not quite as hard as that – I call it water.
그렇게 어렵지는 않습니다 – 저는 그것을 물이라고 부릅니다.
I see something bringing all this into being.
저는 이 모든 것을 존재하게 하는 어떤 것을 봅니다.
I know how it’s brought into being.
저는 그것이 어떻게 존재하게 되는지 압니다.
That a man living in luxury is not to be judged harshly because he has it and you haven’t it.
사치스럽게 사는 사람은 그것을 가지고 있고 여러분은 가지고 있지 않다고 해서 가혹하게 판단되어서는 안 됩니다.
He is living in a state of consciousness that solidifies in the form that you see now and call luxurious.
그는 지금 여러분이 보고 사치스럽다고 부르는 형태로 굳어지는 의식 상태에 살고 있습니다.
One in a state of health, one who is recognised, one who is accomplished, one who is contributing much to the world -don’t judge them.
건강한 상태에 있는 사람, 인정받는 사람, 성취한 사람, 세상에 많은 것을 기여하는 사람 – 그들을 판단하지 마십시오.
These are states made visible.
이것들은 보이게 된 상태들입니다.
Find out if you can.
할 수 있는지 알아보십시오.
Get into a similar state.
비슷한 상태로 들어가십시오.
He is not occupying the only state in the world.
그는 세상에서 유일한 상태를 점유하고 있는 것이 아닙니다.
There are infinite states and if you try even to duplicate that state (if it can be duplicated, or you can get close to it or you can transcend it) find out within your own mind’s eye what you want.
무한한 상태들이 있으며 만약 그 상태를 복제하려고 시도한다면 (복제될 수 있거나, 그것에 가까워지거나 초월할 수 있다면) 자신의 마음의 눈으로 무엇을 원하는지 알아보십시오.
Don’t be envious of him.
그를 부러워하지 마십시오.
Leave him alone for he is applying the law.
그는 법칙을 적용하고 있으므로 그를 내버려 두십시오.
He is entitled to everything in this world that he can actually conceive and desire and put himself into and live it, for man is living in an infinite world of invisible states and an individual wisely or foolishly occupies a state.
그는 실제로 상상하고 원하며 자신을 그 안에 두고 살 수 있는 이 세상의 모든 것에 대한 자격이 있습니다. 왜냐하면 인간은 보이지 않는 상태들의 무한한 세상에 살고 있으며 개인은 현명하게 또는 어리석게 어떤 상태를 점유하기 때문입니다.
While he remains faithful to the state, the state will externalise and become the circumstances and the conditions of his life.
그가 그 상태에 충실하는 동안, 그 상태는 외부화되어 그의 삶의 상황과 조건이 될 것입니다.
The moment he detaches himself in consciousness from that state, the things that he enjoyed before vanish from his world.
그가 의식 안에서 그 상태로부터 자신을 분리하는 순간, 이전에 즐겼던 것들은 그의 세상에서 사라집니다.
Now, if everything in my world depends upon a state of consciousness, it would be the height of insanity to seek the thing before I actually fix within myself the state on which the thing depends, for that which requires a state of consciousness to produce its effect cannot be effected without such a state of consciousness.
자, 만약 제 세상의 모든 것이 의식 상태에 의존한다면, 그것이 의존하는 상태를 제 자신 안에 실제로 고정시키기 전에 그것을 찾는 것은 극도의 광기일 것입니다. 왜냐하면 그것의 효과를 내기 위해 의식 상태를 요구하는 것은 그런 의식 상태 없이는 영향을 미칠 수 없기 때문입니다.
So when I know what I want, to support that there is an invisible state of consciousness.
그래서 제가 원하는 것을 알 때, 그것을 지지하기 위해 보이지 않는 의식 상태가 있습니다.
The world calls that invisible state a non-existing nothingness.
세상은 그 보이지 않는 상태를 존재하지 않는 무라고 부릅니다.
They cannot even call it a thing, for to them it has no existence, no reality.
그들은 그것을 사물이라고 부를 수도 없습니다. 왜냐하면 그들에게는 그것이 존재하지 않고, 실재하지 않기 때문입니다.
That is the mystery: a self-begotten child conceived unaided by another and carried faithfully in the womb of God – which is the mind of man.
그것이 신비입니다: 다른 사람의 도움 없이 잉태되어 하나님의 자궁 – 즉 인간의 마음 – 에서 충실하게 잉태된 스스로 낳은 아이입니다.
It was placed there without the aid of another, by man’s desire.
그것은 다른 사람의 도움 없이, 인간의 소망에 의해 거기에 놓였습니다.
That was the immaculate conception that’s the virgin conception.
그것이 무염시태였고, 동정녀 잉태였습니다.
Now, the virgin birth – can I bring it from its invisible state and really make it a tangible fact within my world?
자, 동정녀 탄생 – 보이지 않는 상태에서 그것을 가져와 제 세상 안에서 정말로 만질 수 있는 사실로 만들 수 있을까요?
Try it!
시도해보십시오!
As you try it with one thing and you succeed, you will try it with two and four and eight and so on, and eventually the sleeping giant in man – which is the Son of God in man called Christ – will awaken.
하나로 시도하여 성공하면, 둘, 넷, 여덟 등으로 시도할 것이고, 결국 사람 안의 잠자는 거인 – 즉 그리스도라고 불리는 사람 안의 하나님의 아들 – 이 깨어날 것입니다.
He will awaken by moving from the passive state to the active state.
그는 수동적인 상태에서 능동적인 상태로 옮겨감으로써 깨어날 것입니다.
The passive state is simply the complete and utter surrender of man to appearances, to live believing that life is on the outside, and he moves from that state where he surrenders and believes all these things to be causes to the active state, where he puts everything in subjection to that something within himself which is his awakened imagination.
수동적인 상태는 단지 외관에 대한 인간의 완전하고 절대적인 항복, 삶이 외부에 있다고 믿으며 사는 것이며, 그는 항복하고 이 모든 것을 원인이라고 믿는 그 상태에서 능동적인 상태로 옮겨가는데, 거기서 그는 깨어난 상상력인 자신 안의 어떤 것에 모든 것을 복종시킵니다.
He imagines a thing to be so, he persuades himself that it is so and walks faithful to his assumption.
그는 어떤 것이 그렇다고 상상하고, 그것이 그렇다고 스스로를 설득하며 그의 가정에 충실하게 걷습니다.
Then you will know why in Romans 14 he tells us that every man be fully persuaded in his own mind (don’t persuade her, leave her alone).
그런 다음 여러분은 로마서 14장에서 그가 왜 모든 사람이 자신의 마음으로 완전히 설득되어야 한다고 말하는지 알게 될 것입니다 (그녀를 설득하지 말고, 그녀를 내버려 두십시오).
You persuade yourself of the changes you desire expressed in her.
여러분은 그녀 안에서 표현되기를 바라는 변화에 대해 스스로를 설득합니다.
If you desire a change in your relationships at home or in business, you don’t argue, you don’t persuade them.
만약 집이나 사업에서의 관계 변화를 원한다면, 논쟁하지 말고, 그들을 설득하지 마십시오.
Let every man be fully persuaded in his own mind.
모든 사람이 자신의 마음으로 완전히 설득되도록 하십시오.
So can I persuade myself that you are as I desire to see you?
그래서 제가 여러분을 보고 싶은 대로 여러분이 그렇다고 스스로를 설득할 수 있을까요?
Then, to the degree that I can persuade myself, you will conform in the outer world to that persuasion.
그런 다음 제가 스스로를 설득할 수 있는 정도에 따라, 여러분은 외부 세계에서 그 설득에 순응할 것입니다.
If I hope to see changes there before I myself will start the change on the inside, the chances are I will hope in vain.
만약 제가 내면에서 변화를 시작하기 전에 거기서 변화를 보기를 바란다면, 헛되이 바랄 가능성이 큽니다.
You, yourself, may desire certain changes and I might see them change in my world, but they were not caused because I moved into an active state.
여러분 자신은 어떤 변화를 원할 수도 있고 저는 제 세상에서 그것들이 변하는 것을 볼 수도 있지만, 그것들은 제가 능동적인 상태로 옮겨갔기 때문에 야기된 것이 아닙니다.
I am still reflective, and most of us in this world are reflecting life. and the purpose of a church of this nature is to make us not reflect but to affect life.
저는 여전히 반사적이며, 이 세상의 우리 대부분은 삶을 반영하고 있습니다. 그리고 이런 성격의 교회의 목적은 우리가 반영하는 것이 아니라 삶에 영향을 미치도록 하는 것입니다.
If I affect, then Christ is awakened within me.
만약 제가 영향을 미친다면, 그리스도께서 제 안에서 깨어나십니다.
If I only reflect it, then I sleep with Adam, and the purpose is to move from the sleep of Adam to the wakefulness of the Son of God called Christ.
만약 제가 그것을 반영하기만 한다면, 저는 아담과 함께 잠들고, 목적은 아담의 잠에서 그리스도라고 불리는 하나님의 아들의 깨어남으로 옮겨가는 것입니다.
Adam too, is called the son of God but in the state of profound sleep.
아담 또한 하나님의 아들이라고 불리지만 깊은 잠의 상태에 있습니다.
But he moves from that state of sleep – or the passive state of mind – to the active state, will be no nearer the proving of it than you are now.
그러나 그가 그 잠의 상태 – 또는 수동적인 마음 상태 – 에서 능동적인 상태로 옮겨간다고 해서, 지금 여러분보다 그것을 증명하는 데 더 가까워지지는 않을 것입니다.
But if you took a little bit, one drop of this water, and went out even to disprove it – in order to disprove it, you must seriously and sincerely try it.
그러나 만약 이 물 한 방울을 조금 가져다가 심지어 그것을 반증하기 위해 나갔다면 – 그것을 반증하기 위해서는, 진지하고 성실하게 시도해야 합니다.
If you try it, you won’t disprove it.
만약 시도한다면, 반증하지 못할 것입니다.
You will be encouraged to drink more water and still more and bring about this birth of your saviour, and you decide what will save you today from your present predicament.
여러분은 더 많은 물과 훨씬 더 많은 물을 마시도록 격려받고 여러분의 구원자의 이 탄생을 가져오도록 격려받을 것이며, 여러분은 오늘 현재의 궁지에서 무엇이 여러분을 구할 것인지 결정합니다.
It may be a job, it may be an increase of funds, it may be companionship, it may be something I don’t know – but whatever it is that you this day desire (and unless you get it you feel thwarted, you feel frustrated), then it would save you if you got it.
그것은 직업일 수도 있고, 자금 증가일 수도 있고, 동반자 관계일 수도 있고, 제가 모르는 어떤 것일 수도 있습니다 – 그러나 오늘 여러분이 원하는 것이 무엇이든 (그리고 그것을 얻지 못하면 좌절감을 느끼고 답답함을 느낀다면), 만약 그것을 얻는다면 그것은 여러분을 구할 것입니다.
Now take that as your savior.
이제 그것을 여러분의 구원자로 삼으십시오.
Look into your mind’s eye and see it clearly.
마음의 눈으로 그것을 명확하게 보십시오.
It may seem almost sacrilegious to the orthodox mind to tell you that when you see clearly in your mind’s eye the state desired – either for self or another – you are actually looking into the face of Jesus, for you are seeing the state that could save you from where you are or what you are.
정통적인 마음에 거의 신성모독처럼 보일지 모르지만, 마음의 눈으로 원하는 상태 – 자신을 위해서든 다른 사람을 위해서든 – 를 명확하게 볼 때, 여러분은 실제로 예수의 얼굴을 보고 있는 것입니다. 왜냐하면 여러분은 여러분이 있는 곳이나 여러분이 누구인지로부터 여러분을 구할 수 있는 상태를 보고 있기 때문입니다.
So you try it and the mind will expand.
그래서 여러분은 그것을 시도하고 마음은 확장될 것입니다.
You will find yourself not only increasing in this world, in the outer world, but you will find mystical revelations taking place within you, which is the purpose of the teaching.
여러분은 이 세상, 외부 세계에서 증가할 뿐만 아니라, 가르침의 목적인 신비로운 계시가 여러분 안에서 일어나는 것을 발견할 것입니다.
It is not just to bring about changes in the inner that man ascends on higher levels of consciousness.
인간이 더 높은 의식 수준으로 올라가는 것은 단지 내면의 변화를 가져오기 위한 것이 아닙니다.
The purpose of the whole appearance is to awaken from the lowest descent on the ladder to the highest.
전체 외관의 목적은 사다리에서 가장 낮은 하강에서 가장 높은 곳으로 깨어나는 것입니다.
He is ascending to the highest, for we are told in the vision of Jacob: above it all stood God – on the ladder stood these heavenly beings ascending and descending – but above all stood God.
그는 가장 높은 곳으로 올라가고 있습니다. 왜냐하면 야곱의 환상에서 우리에게 말했듯이: 그 모든 것 위에 하나님께서 서 계셨고 – 사다리 위에는 이 하늘의 존재들이 오르내리고 있었지만 – 무엇보다도 하나님께서 서 계셨기 때문입니다.
So the real destiny of man is to reach the height that he may awaken as God.
그래서 인간의 진정한 운명은 그가 하나님으로서 깨어날 수 있는 높이에 도달하는 것입니다.
So the mystery is: God became man that man may become God.
그래서 신비는: 하나님께서 인간이 하나님이 되도록 인간이 되셨다는 것입니다.
He came down as man.
그는 사람으로 내려오셨습니다.
Take the same verse and give it a higher interpretation.
똑같은 절을 가져다가 더 높은 해석을 하십시오.
So here God died – yes, died – to become man.
그래서 여기에 하나님께서 죽으셨습니다 – 네, 죽으셨습니다 – 사람이 되기 위해서입니다.
The death of God is complete forgetfulness of the fact that he is God.
하나님의 죽음은 그가 하나님이라는 사실을 완전히 잊는 것입니다.
He had to completely forget that he is God, therefore died to awaken as man.
그는 자신이 하나님이라는 것을 완전히 잊어야 했으므로, 사람으로 깨어나기 위해 죽었습니다.
If he remembered he was God, he just couldn’t be as man, but a complete and utter death, which is forgetfulness that I am God to become man.
만약 그가 자신이 하나님이라는 것을 기억했다면, 그는 사람처럼 될 수 없었을 것이고, 완전하고 절대적인 죽음, 즉 내가 사람이 되기 위해 하나님이라는 것을 잊는 것입니다.
So the poet wrote it beautifully and said: “God became man that man may become God.”
그래서 시인은 아름답게 그것을 쓰고 말했습니다: “하나님께서 인간이 하나님이 되도록 인간이 되셨다.”
He said: “Unless I die you could not live, but if I die I shall arise again and you with me.”
그는 말했습니다: “내가 죽지 아니하면 네가 살 수 없으나, 만일 내가 죽으면 내가 다시 일어나리니 너도 나와 함께 하리라.”
Then he goes on to ask a man: “Could you love one who had never died for thee or could you die for one who had not died for thee,” and so he is putting this into the most wonderful poetical mystery in the book, “Jerusalem” by Blake.
그런 다음 그는 한 남자에게 묻습니다: “너를 위해 결코 죽지 않은 자를 사랑할 수 있겠느냐 혹은 너를 위해 죽지 않은 자를 위해 죽을 수 있겠느냐.” 그래서 그는 이것을 블레이크의 책 “예루살렘”에서 가장 멋진 시적인 신비 속으로 넣고 있습니다.
He reveals to the mind who can see it, that you who believe yourself because you are visible, and you must do what man passively must do – he traces your origin back to a germ.
그는 그것을 볼 수 있는 마음에, 여러분이 보이기 때문에 자신을 믿고, 사람이 수동적으로 해야 하는 일을 해야 한다는 것을 드러냅니다 – 그는 여러분의 기원을 배아로 거슬러 올라갑니다.
As long as you began as a germ, you are no more than a big germ.
배아로 시작하는 한, 여러분은 큰 배아에 지나지 않습니다.
If you begin as something else, you are only something enlarged of the same thing.
만약 다른 것으로 시작한다면, 여러분은 단지 똑같은 것의 확대된 어떤 것일 뿐입니다.
For all ends run true to origins.
모든 끝은 기원에 충실하기 때문입니다.
If I can take you back where you cannot see it, and take you back to the great mystery that you are actually begotten of God – if your origin is God, your end is God.
만약 제가 여러분을 볼 수 없는 곳으로 데려가고, 여러분이 실제로 하나님께로부터 태어났다는 위대한 신비로 여러분을 데려간다면 – 만약 여러분의 기원이 하나님이라면, 여러분의 끝은 하나님입니다.
If your origin is a bug then your end is a bug.
만약 여러분의 기원이 벌레라면 여러분의 끝은 벌레입니다.
So you have the “choice.”
그래서 여러분은 “선택”을 가지고 있습니다.
The passive mind (which is really the scientific mind) must still insist on finding causes external to itself.
수동적인 마음(실제로는 과학적인 마음)은 여전히 자신 외부에 원인을 찾으려고 주장해야 합니다.
It cannot find causes in that passive state within itself.
그것은 자신 안의 그 수동적인 상태에서 원인을 찾을 수 없습니다.
I tell you: the great mystery is that you came out of a seeming death.
제가 여러분에게 말씀드립니다: 위대한 신비는 여러분이 겉보기에는 죽음에서 나왔다는 것입니다.
It is a death.
그것은 죽음입니다.
God died to become man, because he desired the companionship of men as Gods, as the poet told us:
하나님께서는 사람이 되기 위해 죽으셨습니다. 왜냐하면 시인이 우리에게 말했듯이, 그는 신들로서의 사람들의 동반자 관계를 원했기 때문입니다:
Man should not stay a man.
사람은 사람으로 남아 있어서는 안 된다.
His aim should higher be.
그의 목표는 더 높아야 한다.
For God will only Gods accept as company.
하나님께서는 오직 신들만을 동반자로 받아들이실 것이기 때문이다.
So you cannot in your present state of the passive mind be companions of your Father, who longs and desires that every son, every child, awakens to become companions of Deity.
그래서 여러분은 현재의 수동적인 마음 상태에서는 모든 아들, 모든 아이가 깨어나 신의 동반자가 되기를 갈망하고 바라는 아버지의 동반자가 될 수 없습니다.
So to do it, he had to die as God, and became his creation in the hope that the creation would awaken and become his companion.
그래서 그렇게 하기 위해, 그는 하나님으로서 죽어야 했고, 창조물이 깨어나 그의 동반자가 되기를 바라는 희망 속에서 그의 창조물이 되었습니다.
But you see he gave us such a gift.
그러나 보시다시피 그는 우리에게 그런 선물을 주셨습니다.
He completely freed me of the responsibility of returning.
그는 저를 돌아올 책임에서 완전히 해방시켜 주셨습니다.
I don’t have to awaken. I am as free as the wind.
저는 깨어날 필요가 없습니다. 저는 바람처럼 자유롭습니다.
He gave me complete freedom of will.
그는 제게 완전한 의지의 자유를 주셨습니다.
I may hurt myself, ruin myself, but because of the gift of God to me, to make me alive, he cannot interfere and make me awake.
저는 제 자신을 해치고, 망칠 수도 있지만, 저를 살리시기 위해 하나님께서 제게 주신 선물 때문에, 그는 간섭하여 저를 깨울 수 없습니다.
He may appeal through awakened children and they may appeal to their sleeping brother, but they cannot by the same law interfere and make me awake.
그는 깨어난 아이들을 통해 호소할 수도 있고 그들은 잠자는 형제에게 호소할 수도 있지만, 같은 법칙으로 간섭하여 저를 깨울 수는 없습니다.
They can only appeal and try in some subtle way to suggest, but the gift was absolute.
그들은 단지 호소하고 어떤 미묘한 방식으로 제안하려고 노력할 수 있을 뿐이지만, 선물은 절대적이었습니다.
God gave himself to become me, finding myself, man.
하나님께서는 저 자신이 되고, 저 자신, 즉 사람을 발견하기 위해 자신을 주셨습니다.
I think my origin was man, so my destiny – no matter how big a man I become, no matter how wise a man – it will still be a man.
저는 제 기원이 사람이었다고 생각하므로, 제 운명은 – 아무리 큰 사람이 되든, 아무리 현명한 사람이 되든 – 여전히 사람일 것입니다.
But if my origin is God my destiny is God, and I will awaken one day to discover this wonderful unfolding mystery within me.
그러나 만약 제 기원이 하나님이라면 제 운명은 하나님이고, 저는 어느 날 깨어나 제 안의 이 멋진 펼쳐지는 신비를 발견할 것입니다.
Now let us go into the silence.
이제 침묵 속으로 들어갑시다.
요약:
성경은 역사적 기록이 아닌 상징으로 표현된 하나님의 마음의 계시이며, 모든 인물과 이야기는 우리 내면에서 펼쳐지는 신비입니다. “물과 피로 오신 예수 그리스도”는 탄생의 상징이며, 이는 무에서 유, 죽음에서 생명이 나오는 신비로운 과정을 나타냅니다. 우리가 원하는 것을 잉태하는 것은 다른 이의 도움 없이 이루어지는 “무염시태”와 같으며, 이 심리적 진리(물)를 알고 그것을 사랑으로 적용(피)할 때 현실로 나타납니다. 외부의 우상을 숭배하는 대신, 우리 안에 있는 참된 창조력인 상상력을 통해 원하는 상태를 가정하고 그 가정에 충실함으로써, 우리는 어떤 목표든 실현할 수 있습니다. 결국 하나님은 인간이 되셨고, 인간은 이 과정을 통해 다시 하나님이 될 운명입니다.
